南師講《瑜伽師地論》第十一講
【錄音】 【書目.本地分.三摩地】 【彩妝.卷十一】
現在，《瑜伽師地論》332頁，還是講修定，做工夫，修定的方面。上次講到“具分修”，止觀雙修，止觀是定慧的因，定慧是止觀的果。上次講到“二分雙修，無間作意。”
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卷十一 3.3 作意差別：七根本作意.餘四十作意 3.3.1 根本作意：〈了相.勝解.遠離.攝樂.觀察.加行究竟.加行究竟果〉 ... 3.3.2【四十作意：〈法義念住.勝解真實.有學無學.遍知正斷已斷.有無分別影像所緣...〉】 殷重作意者。謂不慢緩加行方便。 |
“殷重作意”，
就是非常鄭重，我們修行……
第一先給你們解釋，上次還沒有詳細解釋的“有分別影像作意”、“無分別影像作意”，
基本的。上次我們講到影像作意，大家修念佛，譬如觀佛像，觀阿彌陀佛佛像，應該怎麼觀起來？你們觀起來嗎？觀觀世音菩薩，怎麼觀起來的？全體都觀不起來？我不相信，有很多人觀得起來的。觀不起來的舉手，我看一下有多少，搞清楚一點。
（同學舉手）哦，沒有多少嘛，其他的都觀起來了。因為你們對經典上告訴你的“影像作意”
，沒有搞清楚。譬如這個佛像，你看了沒有？看了。你不看它的時候，這個影像有沒有？影像有嘛，影像作意。第一步先要把這個影像留著，你不管它是泥塑的、木雕的、畫的，假想的，都可以。
你們為什麼觀不起來佛像呢？一觀佛像的時候，就想到那個阿彌陀佛是活的，跟我們的肉身一樣，站在那裡，最好還抱著我們，還會講話呢，摸摸你的頭呢，對不對？所以觀不起來。你想，你的媽媽、爸爸不是活的、肉的嗎，你現在隔得遠了，媽媽不在身邊，你想媽媽也是那樣活著抱你、罵你、打你，做得到嗎？做不到。現在想媽媽爸爸，想兄弟姐妹，乃至你們在家的想你的情人，是不是只有一個影像啊？對不對？把這個影像轉過來，世間法的影像擺掉，就是一個佛像，你不管它是泥塑、木雕、畫像，都可以，把這個影像留住，這是意識境界。當你打起坐來，意識境界的這個影像，這不是第六意識的境界，是獨影意識境界出現了，懂不懂？你們學過唯識嗎？獨影意識境界的影像出現了﹔出現了，就是留住這個影像，也不管它是在外、在內、在上、在下，都不管。
影像留得住，止住這個影像的時候，等於一個畫家在構想一幅畫面，根本在幻想中，但是他有這個影像。影像留住了，這個畫家想那個東西，自己都忘了﹔一個詩人想一首詩，“云淡風清近午天……”頭在搖啊，人都到了那個“云淡風清”，就進人那個幻想境。把這個影像永遠留住，心念得止，慢慢第六意識止了，止了以後，止止止止……
等到意識清明了，自然身心兩個會配合的。白骨觀也是這樣、阿彌陀佛也是這樣，什麼都是這樣，
懂了沒有？你們試試看，影像作意，行不行？
一用心就不行，很自然的。哎，你想過女朋友沒有？有啊，那個影像一想就來了，對不對？根本不用意的，對不對？你想過爸爸媽媽沒有？對啊，那個影像就出來了嘛。如果爸爸媽媽今天不舒服，你曉得了，你那個影像始終留著，對不對？這就是影像作意，懂了沒有？都會了沒有？試試看，不要瞪起眼睛看我，我沒有影像。
會不會？都會了？這下到十一樓，修不好要打香板的哦。
所以，觀佛像眉間白毫光也可以，觀這個光。哪個曉得我的那個“法寶”在哪裡？大球、小球，小寶知道嗎？小球放在哪裡了？趕快，兩個手捧上來。那麼眉間白毫光影像作意，這個一止，妄念有沒有呢？有，不相干。
那麼，講過禪宗的夾山禪師有兩句話，“龍銜海珠，遊魚不顧”，懂了吧？
影像作意，定，止在這裡。那個妄念、思想有沒有？有，那是遊魚，不顧，始終一個。懂了嗎？
大家笑的肩膀直抖，是肩膀抖，還是影像作意發抖啊？
會不會？會了啊，你不會我也當你會好了，不然我很傷心，哈。
這個影像作意有了，那麼，你這裡就有個問題了，為什麼不問我問題啊？
你們想想看，你們有沒有什麼問題？所以，你們問問題都不能問，佛經裡這些佛弟子們問了那麼多的問題，
所以，會問還不錯的，問都不能問，怎麼學麼？學問學問，要學要問啊。
那麼你說，老師，我請問：這與神經病進入那種精神狀況的境界有什麼兩樣？
那種精神病境界，“哎呀，我看到鬼了……你看，就在前面……哎喲，我怕死了，哎喲……”
同這個有什麼兩樣？
是不是一樣？（有答：不一樣。）
怎麼不一樣？（答：神經病是心念潛意識做祟，下意識地產生這種幻相。）
那麼，影像作意呢？（答：影像作意完全是心念，不含半點雜念、邪念的，而且是由佛像產生的，所以不一樣。）
“云淡風清近午天”，差不多，你沒有講清楚。
簡單明了：
一個是做得了主的，我要造作的﹔
一個是被動的，他不曉得，莫名其妙，自己不曉得這個就是自己搗鬼的，
就是這一點。等於說，一個是瞪眼上當﹔一個是閉起眼睛在做夢，莫名其妙的，被它所動的。
懂了嗎？是這個道理。所以，你講的，我給你一個結論：“云淡風清近午天”，差不多。
譬如你們現在修光明點，眉間白毫光點，我給你們留個影像作意，像修密宗的方法，密宗黃教、紅教、白教、花教都一樣。黑教是笨教，四川人叫烏教，所以四川人罵人啊：你這個人烏教。烏教就很糟糕了，邪門左道。都用這個（師示水晶球），大的水晶球，還是用小的。你們現在注意看，你們都看到反光的亮點吧？看清楚啊，這點反光的亮點現在有沒有？閉著眼睛看，對，影像有，這就是影像作意，就定在這一點明點上也可以，當成是阿彌陀佛眉間白毫光相。永遠在光明中，乃至比丘在睡眠的時候，依據戒律，這個亮點在心中。此亮光非真非假，緣起性空，明點。心越細明點越小，心粗明點就大。我現在不用手端著，哎，我把手當成龍的爪吧，五龍捧珠。心粗的時候，這個明點觀大點﹔心細的時候，明點越來越小，然後忘我、忘身，這就是影像作意。
現在你們試試看，這點明點有沒有？不管是在頭頂、在額上、在心中、在身外，都隨便，有沒有？影像有沒有？
影像，就是這個影像，不求實際，容易了吧，有沒有？有了，那就行了。
一用力就不行，你第六意識太作意，就不是影像，懂了嗎？太放鬆了，沒有影像。
影像作意，第一步開始修。把這一點止住了，“龍銜海珠，遊魚不顧”，久久自然心念止，得奢摩他，止，懂了沒有？都懂了？好了，這叫做“無分別影像作意”，這個明點用不著去分別，亮光，管它是什麼亮光，我曉得是影像，對不對？
怎麼叫“有分別影像作意”呢？
譬如修淨土宗，念一句南無阿彌陀佛，那麼，你的分別影像就來了：阿彌陀佛有三十二相、八十種好，西方極樂世界有八葉蓮花、七寶行樹，等等等等，都加上許多的觀想，然後，心裡頭還參，“念佛的是誰啊？”“誰是我啊？”“所念的是什麼？”“能念的是什麼？”然後又有“一念萬念，萬念一念。”“念即不念，不念即念”，等等，那些都來了，這都是叫做“有分別影像作意”，懂嗎？所以禪宗參話頭，“念佛者是誰？”“誰？”“我是誰？”“吃飯的是誰？”“走路的是誰？”
“有分別影像作意”。懂了吧？我這樣解釋你懂不懂？不是說你們不高明啊，是我明不高啊，
講的不清楚啊，我這樣講表達清楚了嗎？你們懂了沒有？
所以，“有分別影像作意”、“無分別影像作意”包括一切修法。
譬如說念咒子，嗡嘛呢叭咪吽，南無呵拉嗒喏多喇耶，爺爺爸爸，都一樣，
這些你無法注解的，就是“無分別影像作意”。
有分別影像作意呢？譬如《心經》，“揭（jie）諦揭(jie)諦”，這是現在普通念，真的照梵文音念是“揭(ga)諦揭(ga)諦，婆羅揭(ga)諦，婆羅僧揭(ga)諦，菩提（bu-da）娑訶（suo-ha）”。.我們現在念“揭諦揭諦，婆羅揭諦，婆羅僧揭諦，菩提娑婆訶”，
什麼意思你知道嗎？（有答：自度自度。）他能夠解釋的，
“揭諦揭諦”就是“自度自度”，
“婆羅僧揭諦”就是“度一切眾生”，
“菩提娑婆訶”，快快地覺悟，娑訶就是快、快、快，就是很快地成就，快快地覺悟，般若成就到彼岸。
那麼，你懂了這個咒語的解釋，這個咒語就變成了“有分別影像作意”。
所以密咒多半不給你解釋。因為人一“有分別影像作意“，你來了，“揭諦揭諦，婆羅揭諦，婆羅僧揭諦……哎喲，快快自度，我不曉得幾時度得起來啊……哎呦，我這樣念不曉得誠不誠懇啊，好像我沒有專一哦，糟糕，我再念一遍……揭諦揭諦，婆羅揭諦……哎喲，揭(jie)諦好啊，還是揭(ga)諦好啊？（眾笑）然後啊，(jie)諦(ga)諦，(ga)諦(jie)諦，兩個就在那裡打了半天仗，“有分別影像作意”，變成散亂心了。
所以，一切咒語不告訴你解釋的原因，咒，就是叫你念，念的時候，你沒有辦法解釋了，
一念清淨，“無分別影像作意”，可以得止。由此法門即可了解百千萬億法門，一概通透，懂了沒有？
那麼有些人說：我上座，一念清靜，萬事不管。
你不管啊？你兩腿酸了，你就要管，兩個腿麻了，你就要管，這個時候是什麼？有分別。
那麼你說，我假使把這一點亮光、明點定住了，光明點定住了，腿麻不麻呢？照麻不誤，那麼照麻的時候，照酸的時候，背上照難過的時候，我這個明點在，這算不算是修止呢？算修止。
那麻的是什麼呢？那是受陰。我這個明點在的是想陰，意識清淨，這一念不動，受陰跟想陰是兩回事，懂了吧？
所以，你身上的血液還在流動，呼吸還在往來的是行陰，明知自己想陰在作意的就是識陰，五陰俱全。
慢慢，等到得止以後，做觀，止觀雙運以後，一路下去，得解脫以後，是五陰清淨，
那個時候才說“照見五蘊皆空，度一切若厄”，知道了嗎？修持之路如此。懂了沒有？
只此一回，更無第二遍，第二遍我不會再說了。你們也沒有拿供養，也沒有哄我一下，“老師好！”“老師早！”都沒有叫，我隨便就傳了，划不來，哈哈哈。希望從此一路，好好修去。
那麼，“有分別影像作意”“無分別影像作意”，都懂了吧？
譬如修止觀、數息、止息、隨息，你說這個是“有分別影像作意”，“無分別影像作意”法門？
（答：有分別。）對了。
“有分別影像作意”。因此，易學而難成﹔
“無分別影像作意”的修法，難學而易成，懂了吧？都了解了。
“殷重作意”，殷重就是很尊重這個事情。
“謂不慢緩加行方便”，
這就告訴我們，用功的時候，你不要求急，上來就想得定，就想證果，然後就想證到一個蘋果一樣的大，美國蘋果一樣好的，好大好大的一個果，然後完了——求急。所以佛說，用功像彈琴一樣，你把琴弦上的太緊了，“嘣”斷了﹔太鬆了，彈起來沒有聲音。佛拿彈琴來比喻，叫弟子們用功不快不慢，不求急進、也不怕遲。你說人家七天開悟，我來個七十年開悟好不好？開悟了都一樣嘛，管他遲早呢，對不對？所以不急，這就是烏龜兔子賽跑的故事。
大家都知道，要自己稱量自己的心性，不快不慢修一切加行的方法。
加行的東西多了：
譬如今天身體不舒服，感冒了，吃藥也是加行，運動出汗也是加行，做各種瑜伽術也是加行。
就是說，你修一種止觀，專門選一個法門的時候，
其它幫助你修定的這些都是屬於加行，“謂不慢緩加行方便”方法。
那麼，加行方便要怎麼樣修，得止怎麼樣修呢？
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3.3.2【四十作意：〈法義念住.勝解真實.有學無學.遍知正斷已斷.有無分別影像所緣...〉】 殷重作意者。謂不慢緩加行方便。 此中， 由勝解思擇作意故，淨修智見。 由寂靜作意故，生長輕安。 由一分具分修作意故，於諸蓋中心得解脫。 由無間殷重作意故，於諸結中，心得解脫。 又由無間作意故，終不徒然而捨身命。 由殷重作意故，速證通慧。 |
“此中”這個裡頭包含的“由勝解思擇作意故，淨修智見”，
譬如你們打坐觀佛像，並不是叫大家都要觀這個明點，這是拿一個東西給你做樣子。
譬如密宗的修法是屬於觀佛像，乃至我們這個佛像很有福氣，胖胖的，像個發財的老板一樣，很好，又白、又嫩、又胖，這個很好。或者你找一個銅藏像，很莊嚴的，有亮光的。所以，真正的修法，你單獨修的時候，大眾修的時候，為什麼前面擺個佛像？假定你們自己有佛堂，回家單獨修，座位，打坐在這裡，前面一個桌子，擺的距離差不多這樣（師示），根據佛像有多高，這個佛像剛剛對著眼睛，看清楚了，觀好。開眼也好，閉眼也好，一定，影像留住，就觀這個影子。乃至全的觀不起來，就觀眉間一點，就是佛這裡的亮光，我沒得亮光，只好拿他來替代，就是這麼一點亮光，眉間的光。或者你觀佛的鼻間，或者觀胸口的卍字，先不要下部觀，先做上部觀，這個中間的道理將來再說。
慢慢地，你把這個影像作意觀好，留好。然後，在此中定住了這個境界了，
“勝解思擇作意”，
不是說不可以用思想，三藏十二部經教的道理，在定境界上慢慢開發，有許多不懂的道理，因為定久了，定久、定極就慧生，智慧開發了，懂了。所以有許多人，一得定，一輩子沒有讀過書的，忽然會作詩、作文，很多出家人，譬如八指頭陀，也沒有讀過書，他的詩是第一，作得那麼好，是他定中的智慧開發了。
“勝解”因為“思擇”，思維修作意來的。
這個時候，一邊定在這個佛像的境界，定住了，
“淨修智見”，
正思維修，加上八正道、四念處，都變成觀明點這一點、觀佛像這一點加行了。乃至禪宗的話頭，禪宗的公案，乃至阿彌陀佛的佛號，這個時候，你修某一個法的時候，其它八萬三千九百九九個法門都是它的加行﹔當你修禪宗的時候，淨土、密宗一切一切法門都是它的加行。等於我們這一堂人坐在這裡，當我在中間一坐，其他這些人都是附屬於你的，對不對？你坐在中間，是不是別的人都好像是幫忙你的，陪你坐著，是不是？還是你陪他坐著？主觀立場不同。所以，一切法皆是一切加行，這懂了吧？
所以，修這個“淨修智見”故，那麼“勝解”有許多平常經典道理理解不通的，理解通了。
“思擇作意”，
正思維當中，就曉得自己怎麼樣修，這條路怎麼樣走。
所以，到這時候，學問越好，經典越讀的多，智慧越開發越快。
但是，一個字一本書都不會的，一個字也沒有讀過的，智慧真開發了以後，什麼都懂，一通百通－－定慧之力。
（有問：智慧開發是他多生累劫以來讀過的，還是沒有讀過的？），
包括一切，一切不管你多生，前生、後生，來生都包括進來了，這叫一切。
三世因果都包括進來了，來生事若不知，那還叫一切，那“半切”。
“由寂靜作意故，生長輕安”，
你假使觀想明點或者佛像，靜到了極點，這個時候，慢慢……當然，你們現在沒有輕安，你們現在打坐，只有輕安相對的兩個字：粗重，又粗又重。腿酸、腿麻，那個屁股坐在棉花墊上，我的媽呀，好像石頭壓在上面一樣，身體也輕不起來，粗重。那麼，慢慢慢慢，忽然有一天，頭頂發生清涼，或者，頭頂好像和尚剃了光頭，夏天，那個刀刮得光光的，像那個西瓜皮一樣發青，然後拿一點溫水一冼，在風口一吹，那個頭之涼快，那個時候“南越王不做矣”，讓你當皇帝你都不想，就是那一剎那，那個清涼，得止得定的人，晝夜都在那個境界中舒服。這還是一點點，這是輕安的粗相，頭頂發起輕安，一直到全身。
如果你說，我覺得很涼哦，裡頭如薄荷一樣——那是有病。
輕安的涼快是形容舒服、清涼﹔你硬是覺得身體內部有股涼氣，傷風了，懂了嗎？
此中有差別，這就要智慧了。傷風了，趕快要吃藥。
那麼，清涼一來以後，頭頂先發起清涼的輕安容易退。用功不對，或者上午這一堂坐的很好，得輕安，頭頂發清涼，中午一看，豆腐、青菜、菠菜，好哦，油炸的！多吃了兩口，飯也多吃了兩口，飲食吃壞了，輕安變成了粗重，乃至頭髮脹發悶，然後腸胃也鼓起來了，下午打兩堂坐，上面“呃”下面“噗”就來了，消化不良，輕安都變成粗重了。所以飲食、衣服……
或者剛剛發輕安，一清涼以後，身體也發曖：哎，好，你看，你們都感冒，都穿那麼多﹔你看我，不怕。然後再脫一件，或者不脫，坐在風口上吹一吹風，感冒了，下午不但粗重，還加上鼻涕溜溜，那麼，鼻涕一溜溜，又完了。這一轉轉過來，不曉得一個月、兩個月、一禮拜、三天，不知道。
所以，修行用功同發財一樣，同世間事業一樣，同房子一樣，建築起來難，毀壞是一時的，什麼都要調整，這叫修行。
“由寂靜作意故”，
靜到了極點，可以得到輕安。頭頂發清涼是輕安的前相。
真正輕安到了，也就是密宗道家所講的氣脈，奇經八脈、三脈七輪一下通了，
輕安。整個的身體覺得像是一片樹葉子在虛空中飄，一切都是輕靈的，沒有哪個地方是不輕靈、不舒服的。
輕而安，在磅秤上一稱，你要多重就多重，算不定變成二十幾斤了。
輕安是慢慢生長出來的，一得了輕安以後，並不是修成功了，這個時候的氣脈大部分就通了，但是，還沒有到脈解心開的程度。
“由一分具分修作意故”，
一分或者具分，一分就是只修止，只打坐修定﹔具分還修觀，止觀雙運，曉得了吧？
“於諸蓋中，心得解脫。”
因為打坐修定以後，貪、嗔、痴、慢、疑這些心理的壞毛病轉過來了，沒有了。像你們現在的行為，我經常觀察你們，五蓋還加上兩層，五蓋厚得很，盡管在修行，蓋是越來越蓋得重，棉花蓋了以後，加上石灰蓋﹔石灰蓋了以後，現在都加上水泥蓋了。所以，真做工夫到了這個時候，這五蓋……這都是考驗自己的呦，你記住了，曉得自己有沒有，不要走邪見的路，心就真得解脫了。
譬如，你看我們同學裡有許多人，非常聰明，萬事都知道，因為太聰明了以後，有個什麼蓋呢？
疑蓋就重，“咚”聽到一個聲音，“什麼聲音啊？”一邊要看老師，一邊，（師學動作）太聰明了，疑蓋。換句話，也不夠聰明，真聰明，坐在這裡如如不動，一聽，錄音機該換了，是什麼聲音知道了，定能生慧，那是慧聰。普通的聰明就是這樣，眼睛咕嚕嚕東轉西轉，身體東湊西湊。你看，很聰明的人疑蓋就越重，對不對？世界上的笨人就少懷疑人家，聰明人特別愛懷疑別人，一天飯吃飽了，專門狗拿耗子多管閒事。耗子就是老鼠，狗去抓老鼠，多管閒事。這個是疑蓋。
貪蓋，越聰明的人貪欲也越重。說我什麼都不貪，我只要貪看書。看書不是一貪啊？告訴你，看書也是一貪，我就恨死了自己的這一貪，一天到黑躲在書蟲中，有時候氣起來，想都把它丟掉！但等到有人問：“我借一本書啊。”“哎，你不要給我弄壞了，趕緊就拿來啊。”我就是對書捨不得，什麼都可以，書不能動，叫做“無藥難醫書史淫”。
所以，宋朝的辛稼軒有兩句名作，“一生不負溪山債，百藥難治書史淫。”寫不寫的出來？你們聽過的都會寫，沒聽過的就蓋住了，這是第六蓋。“平生不負溪山債”，名山勝境都走過了﹔“百藥難治書史淫”，愛讀書，淫者過也，太過了，這個毛病去不掉，我經常拿他的這兩句非常有感慨。看到書就愛，到現在看到有新書出來，就跟同行的同學說：“哎，買一本、買一本。”“老師啊，這本書很貴。”“哎，管它什麼價錢，買買。”就是這個。所以說，貪嗔痴慢疑一切蓋，唯有得定，“心得解脫。”
“由無間殷重作意故”，
由於無間，行住坐臥都在修這個定，都在這個觀裡。
哎，你們修定，有時候越用功，越觀不起來，為什麼？你把第六明了意識加重了，影像就跑掉了，放輕鬆，它就來了。所以，這個快慢要“不慢緩加行”，要你自己調整。道家把這個東西叫做火候，等於師傅教你炒菜，火候的老嫩，炒的咸、炒的淡，那是你自己的本事，師傅沒有辦法教的。所以，同樣的做菜，同樣的方法，同樣的材料，每個人做出來的口味不同，就在這一點。做工夫也是這樣，這個調整在於你自己。所以，由於無間，行住坐臥都在這個定境界中，“由無間殷重作意故”：
“於諸結中，心得解脫。”
真得了定，你心裡的八十八種結使，貪、嗔、痴、慢、疑，這前面五個在唯識叫什麼？
（有答：五鈍使，根本煩惱。）對，根本煩惱。
那麼，加上哪五個後就變成結使了？三界配起來八十八結使？
（有答：見。）對，邪見、邊見、身見等等結使也叫見，
見，就是觀念，思想觀念。
習，習氣就是貪嗔痴慢疑。
所以，三界合起來，就是八十八個結使，或九十九個結使，去了十個根本的，只算八十八。
那麼，心中結使要如何解開呢？
這個結，就是我們無始以來的習氣，就是個結，一條繩子打的結，所以，修行求解脫，這個結永遠解不掉……所以，結使也翻譯成結習，習氣的習。人若能將結習改得掉……你看愛漂亮的人，我經常看到，走在街上，愛漂亮的小姐和先生，一邊走路，一邊看櫥窗玻璃當鏡子，把領帶（師學動作），小姐們……愛漂亮、愛美的結習，結，碰到鏡子非照一下不可，這是愛美的結，不是愛鏡子的結，這個觀念要搞清楚。
愛美也是愛，愛字存在，萬習的根本就來了。有愛就有欲。有欲，一切等等就來了。所以，這個結習之難除啊！
結習要如何去除呢？結習改掉了，就解脫了，就成小乘道了，就可以證果了。
所以，改掉一個結習，證一分果位的邊界。
什麼叫證果？
結習解脫清楚了，自性清淨的果，原來本來的成果就出來了。你以為果是一個蘋果，**山上採下來，或是美國帶回來的？你那裡就有果。但是，你的果位在哪裡呢？結習綁住了，等於那個蘋果外面被繩子、泥巴綁住了，對不對？
所以，“於諸結中，心得解脫”，要無間作意，起心動念，行住坐臥的時候，隨時要修止觀，“心得解脫”。
“又由無間作意故，終不徒然而捨身命﹔由殷重作意故，速證通慧。”
又由於我們無間作意，無間即沒有間歇性，沒有間斷的用功
無間作意，就是行住坐臥皆在定中﹔
發願力呢，隨時隨地度眾生之願，利人利世之願沒有休息，因此不會自殺，不會中途走。
嘿，講到自殺，你翻開戒律看看，當然，不是你們出家受戒的光念條文，那不算懂得律。
律藏裡為什麼佛有這個戒條，它前面有個事情發生的，很多的判例，法院裡叫做判例一樣，很多故事。
他老人家，我們上面坐著的這位老板在世時，很多阿羅漢證果了，抹脖子自殺了。
還有一位阿羅漢專門幫助人家自殺，他也證到了阿羅漢，空的嘛，這個身體活著多嚴重啊，討厭！
說：“你會殺啊？”
“對啊，我從前殺**啊，現在得道了。”
“那我們都證到空了，還有幾十年活著，很麻煩，你幫忙殺我，好不好？”
“好。”
一個一個都宰了，最後自己也自殺了，這個樣子。
這都是他老人家在世的時候，當場的。當然，他出去了，校長出門了。
等到我們這位校長老板一回來，“怎麼搞的？”
“哎，他們證得阿羅漢果，懶得留戀在這個世界，早一點解脫。”
所以佛制定了戒律，不可以。
這也是說，證果預流果以後也容易犯邪見，犯斷見。
所以，常見、斷見就是觀念問題，思想錯誤，見解是思想錯誤。
要知道“無間作意”，生命的分段生死、變易生死，自性緣起性空，不生不滅之理，
“由無間作意故，終不徒然而捨身命”，
乃至於行菩薩道的，不隨便把這個生命捨掉。如果認為在分段生死中自殺是了生脫死，那是最大的愚痴邪見。
從智法師，你把這段記下來，昨天晚上老和尚問的那個問題，燒戒疤的問題，這裡有一條……
“由殷重作意故，速證通慧”，
殷重作意－－專心立下誌願：我非修定證果不可！就是殷重作意，我們剛才講的一段都是殷重作意。
他說，你若下了決心修定力，會很快地得神通，很快得大智慧，速證通慧。
這個生意可以做哦，你看，速證通慧，很快哦，你們下下工夫看。
“由殷重作意故，速證通慧”。
殷重作意講完了。所以，殷重作意，對我們自己修行要認真，要看重。
修行唯一的一條大路——定，修定慧﹔
修定慧的方法是作意而修。歸納起來兩個法門，分析起來有八萬四千。
彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中歸納起來有兩種：
一種是“有分別影像作意”，
一種是“無分別影像作意”，剛才給你們解釋過了
這是根據《解深密經》中的止觀而來。那麼，如何證得快呢？必須要殷重作意，懂了吧？
不要落在昏沉中，我講了半天，我把媽媽那裡吃奶奶的力氣都拿出來了，你們還在昏沉，那就要命了。
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3.3.2【四十作意：〈法義念住.勝解真實.有學無學.遍知正斷已斷.有無分別影像所緣...〉】 隨順作意者。謂由此故，厭壞所緣，順斷煩惱。 對治作意者。謂由此故，正捨諸惑，任持於斷，令諸煩惱，遠離相續。 順清淨作意者。謂由此故，修六隨念。或復思惟，隨一妙事。 順觀察作意者。 謂由此故，觀諸煩惱，斷與未斷。或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。 |
“隨順作意者，謂由此故，厭壞所緣，順斷煩惱。”
就是說，他不是提出有四十種作意嗎，這篇一開始時，不要忘記了啊。
另外一個名詞，為什麼叫做隨順作意？這是佛學的名稱，
彌勒菩薩告訴我們什麼是隨順作意－－因為你修止觀的關系、修定的關系，
“厭壞所緣”，自然會厭離世間，破壞了世間一切的壞緣，
“順斷煩惱”，一切煩惱妄心自然頓斷，所以叫做“隨順作意”。
“對治作意者，謂由此故，正捨諸惑，任持於斷，令諸煩惱遠離相續。”
怎麼叫對治作意呢？為什麼我們學佛要修定？戒定慧，要修定呢？這裡為什麼不提戒呢？
因為一得定了，不要談戒了嘛，一得定了以後，根本起心動念都不動了，沒有所犯嘛，戒在其中矣，所以不談戒，定是最重要。
那麼，定是對治什麼的？醫治什麼的呢？醫治一切妄想煩惱，無明習氣。
所以，由於此故，由於得定，
“正捨諸惑”，一切不了解的拋掉了，
“任持於斷”，能斷一切煩惱。
“令諸煩惱遠離相續”，一切煩惱遠離，不會連鎖下去，所以叫做“對治作意”。
“順清淨作意者，謂由此故，修六隨念。”
哪六種隨念？因為修定的關系，有六種隨念－－念佛、法、僧、戒、施、天。
“或復思惟隨一妙事”，
或者由於思維修，跟著一件妙事。
譬如說，因為定境界，得了這個清淨境界，馬上聯想到極樂世界阿彌陀佛，或者藥師如來世界那個清淨光明，這個境界馬上就呈現了，馬上呈現六隨念，六根跟著清靜了，一下就清靜了。
“順觀察作意者，謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷，或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。”
怎麼叫順觀察作意呢？
由於在這個定境界當中，自己可以觀察到：我自己的習氣，某一種煩惱斷了、減輕了，某一種煩惱還很重。
譬如我現在貪吃的心很重﹔或者我貪懶這個心很重﹔或者我現在對於人我是非比較少管了，沒有什麼了不起了﹔或者覺得人我是非還管得很牢﹔唯一的什麼東西進步了呢？偷懶進步了，懶的打坐了。就是說，
“隨諸觀察斷與未斷”，自己看的很清楚。或者能夠
“觀察自己所證”的這個空的境界，所證的清淨境界，所證的妙通境界，所證的氣脈變化境界，是不是對？
自己在定境界裡自然發慧，觀得很清楚。
“及先所觀諸法道理”，乃至過去所學的，佛經上所看來的，老師那裡所聽來的，善知識那裡所了解的，哪個是對的，哪個是不對的，搞得清清楚楚。
我想，一條一條地講下去多沒有意思啊，下面一看都懂了嘛，會不會？
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