南師講《瑜伽師地論》第二十一講 【錄音】 【書目.本地分.三摩地】 【彩妝.卷十三】
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3.8.1.2【善巧差別：〈等持.非等至.等至非等持.俱善.俱不善〉】 復次，如世尊言「修靜慮者，或有等持善巧、非等至善巧」。廣說如經。 嗢柁南頌： 云何等持善巧。 謂於空等三三摩地，得善巧故。 云何非等至善巧。謂於勝處、遍處、滅盡、等至，不善巧故。 云何等至善巧非等持善巧。 謂於十種遍處等至，及無想等至，若入若出，俱得善巧；非於三三摩地。 云何俱善巧。 謂於彼二，俱善巧故。 云何俱不善巧。 謂於彼二，俱不善巧故。 如是，於先所說，等持等至中，隨其所應，當善建立。 |
“復次如世尊言，修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧，廣說如經嗢柁南頌。
云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。
云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡，等至不善巧故”
就是說，修定做工夫的人，理論上講有兩種分別：
一種叫做“等持”就是平等境界修持的，
修持什麼呢？空、無相、無願的境界，或者稱空、無相、無作的境界。
但是，***你有空、無相、無願的境界，並沒有到達某種層次，
哪種層次/情形呢？就是“等至”，不能同時到達。
“於勝處、遍處、滅盡定”八勝處、十遍處等等不善巧，就是很困難，沒有這個方便，都是平常做工夫瞎貓撞到死老鼠，工夫來找你，你並不能做工夫。哪天碰到身心好一點，打起坐來還像個樣子，是工夫找你，你自己作意就做不到。所以說，在修行中，沒有達到這個程度。
“云何等至善巧非等持善巧？
謂於十種遍處等至，及無想等至，若入若出，俱得善巧，非於三三摩地”
怎麼樣叫“等至善巧”做到了而並非“等持善巧”，還在修持的路徑上，就是說，對於“十種遍處”，空無邊、識無邊等等，**滅盡定等等，乃至外道定的無想定等等，任意出入，愛到哪個境界就到哪個境界，
“若入”入這種境，
“若出” ……哎，你們坐在後面的人，窗子對著後腦，兩個鐘頭下來，包你回去傷風感冒，這還要我替你招呼啊？自己都不知道，後腦發涼就不對了。要開就開上面的窗子，連這樣一點事情都要管，很多人說“老師啊，你不要管這些事，小事不要管。”對呀，小事若有人會管就好了……那個開不開，下面的關起，上面的可以打開，讓空氣流通。像這種地方，若有人曉得就要注意，這也是做功德，是替大家著想，不是替自己。個人只管自己，找個好地方就算了，世界上的人都這樣。
所以說，在每一個定境“若入若出”自由出入各種定境才是等持善巧，並非“於三三摩地”。
“云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。
云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。
如是於先所說等持等至中，隨其所應，當善建立”
這是分兩種了。怎麼樣叫做同時，共同都能做了，“俱善巧”？
對於這兩種“等持.等至”愛怎麼樣都能夠“從心所欲而不逾矩”，就是說，對於前面所講的
“隨其所應，當善建立”
一個真正的比丘，真正懂修持的，應該到達這個程度，那就可以為人天師表，人間的福田了。
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3.8.1.2.1【等持非等至：善知等持名句文身.不知等至諸行狀相】 又說等持善巧非等至善巧者。 謂於等持名句文身，善知差別； 非於能入等至，諸行狀相差別。 |
“又說等持善巧非等至善巧者，
謂於等持名句文身，善知差別，非於能入等至諸行狀相差別”
理論上，另外的一種解釋。
什麼叫“等持善巧”呢？就是說你在修持的階段，甚至已經到達了那個境界，
“非等至善巧” ……對於這種差別，還要另外一種解說，就是說，出家的比丘是“等持名句文身”，文章好，經教好，如明朝的憨山大師、宋朝大慧皋、圓悟勤、藕益，明朝的四大老，教理文章都非常好，經教的理論透。“名句”即佛學的名詞，文句﹔
“文身”即文章的本身，佛學也有翻譯為“文身”身體的身。
文章本身也是個話頭，譬如釋伽牟尼佛的中文翻譯稱為釋伽文佛，文章的文，他人已經涅磐了，報身涅磐了，但他的法身，尤其是“名句文身”留傳萬古，此身也是不生不滅的。所以，說文字不重要，但有這麼重要。我這兩天眼睛不好，你們的考試卷我沒有看，大概晃一下，“名句文身”越來越糟，煩惱妄想是越來越大，很可憐。
所以說，另一種解釋什麼叫“等持”，是
“名句文身善知差別”，任何文章經典拿到一看都清楚，善於知道經典的差別。
“非於能入等至諸行狀相差別”理論都對，但是不能“等至”隨便到達“行狀相”修行的工夫，
“行狀”那個境界做不到，理論會講，
“名句文身”文章都很好。
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3.8.1.2.2【等至非等持：善知等至諸行狀相.不知三摩地差別相.或能入而不知不聞】 云何等至善巧非等持善巧？ 謂如有一，善知能入隨一等至諸行狀相，亦能現入。 而不善知，此三摩地名句文身差別之相， 亦不能知，我已得入如是如是等持差別。
有諸菩薩，雖能得入若百若千諸三摩地。 而不了知，彼三摩地名句文身。 亦不能知，我已得入如是如是等持差別， 乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。 或自證得第一究竟。 |
“云何等至善巧非等持善巧？
謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相，亦能現入，
而不善知此三摩地名句文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別”
怎麼叫“等至善巧”？就是說，有些人工夫到了，智慧不夠，自己入了某一種境界還不曉得是什麼，把昏沉當成入定，睡眠當成打坐，打坐明明出定了，他自己還搞不清楚：“哎喲，我在昏沉中噢，在睡眠啊。”沒有智慧。
所以，只能說他有“等至善巧”工夫有，
但是“不善知此三摩地”自己到了什麼境界都不曉得，
這是“名句文身差別之相”不懂，在教理上是哪一條、哪一點，他不懂。
“亦不能知我已得入如是如是等持差別”他自己到了某一種定的境界，他自己也搞不清楚。
其實，像你們大家，一切凡夫都有定境，天生就有定境。但是，是哪一種境界呢？所以說，你們對自己的心理狀態，自己都摸不清楚，動不動就：“老師……”老師沒有用啊，老師是老師，你是你。老師告訴你了，哎呀，修行都要依老師了，老師一講我就懂了。下面的老師沒有講，你又不懂了，那你永遠都是笨蛋。看起來是個乖學生，叫聲老師，但是你永遠是個笨蛋。老師說：“二層樓就在三層樓的下面，一層樓的上面。”“哎呀，就是靠老師，這一講我完全懂了。”那四層樓、五層樓在哪裡？你又不懂了，這有什麼用？所以，就是這個道理，要你們自己站起來。諸善知識，一切佛菩薩的教化都是要你們自己站起來，自己站不起來沒有用的。
“有諸菩薩，雖能得入若百若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，
亦不能知我已得入如是如是等持差別，
乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟”
當然了，不只是小乘道聲聞眾的比丘，菩薩們也如此。
所以說，初地菩薩不曉得二地的事，二地菩薩不曉得三地幹什麼。等於我們這裡一樣，下面一層樓的不曉得上面樓的在幹什麼。有些菩薩也是這樣，到了菩薩地的境界，那就大了，若百若千種三摩地定境都能到。但是，菩薩的力、智波羅蜜沒有圓滿，雖然到了那個境界，還不認識這是什麼。
所以，禪定工夫是很重要，思維修更要重要。
他說，這些菩薩也不能了解其它三摩地的名句文身，它的理論在哪裡，這是個什麼境界。而且，自己到了也不知道。“乃至”說，也沒有在佛前面聽過﹔乃至說，在得了第一義“究竟”的大菩薩們前面也沒有聽過，所以自己搞不清楚。因此，在菩薩地，要三大阿僧祗劫慢慢修。有些呢，永遠停留在菩薩地，或者初地、二地的境界……一停留就是一大阿僧祗劫，或者半大阿僧祗劫，很難求進步。進步是福德資糧、智慧資糧，尤其是福德最重要。
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3.8.1.2.3【住出行狀相：〈住定不退.出隨定期.行定所緣.狀相先起.所緣因緣相〉】 云何為住？
謂善取能入諸三摩地諸行狀相。
善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地，無復退失。
如是，若住於定，若不退失。二俱名住。 |
“云何為住？
謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地無復退失”
怎麼叫住在定境界呢？什麼叫入定呢？就是說，他能夠深入地了解一切三昧境界的行狀境界，理上統統搞清楚了。隨他自己的欲樂“所欲”要進哪個定就進哪個定。
所以“於三摩地無復退失”進去了不會退。
注意哦，要看書本哦，你們不看書本光聽沒有用哦，你們有些想打坐的，閉著眼睛，以為是：我聽懂了，我何必看書本——你的名句文身是永遠不會，對於文字般若始終是笨蛋！作不好文，寫不好東西，道理就是如此。寫一個片段，一點，短的寫幾句會寫，叫你寫一個連帶性的長篇，你的名句文身就沒得抓了，就寫不出來，然後說：“何必呢，那啰啰嗦嗦的，要言不煩嘛，只要重點拿住就好。”自欺欺人之談！
所以你看，諸佛菩薩樣樣都要會，“何期自性具足萬法”，你怎麼不具足呢？要文的就文的，要武的就武的，要世間法就世間法，樣樣都要會，要如此才叫發大願，才能夠成就大功德者。你們不要在小之又小的小地上住下去，最後都是屬於外道比丘，外道姓，嚴重得很，要特別注意啊。我講的，你到經典上對對看，不同此說者即是魔說，同意此說者方是佛說。
“如是若住於定，若不退失，二俱名住”
譬如說，你們大家現在在學靜座，也談不上定，但是，不能說你這個不是定啊，是凡夫定。你說“我兩條腿都痛死了，那還是定啊？”當然是定啊，“腿痛定”啊。定在哪裡？定在腿痛上啊，對不對？當你打坐起來，腿痛的時候，你念念都知道嘛，你在腿痛上。這個腿痛定就是凡夫定，地獄定，你在受罪報，你頭痛就是在“頭痛定”上。所以說，定業定業，當你受痛苦的時候，你想求解脫，把它看空，你做得到嗎？做不到，地獄定啊，業報的定。你們情緒不好，頭腦不好，身體多病，你就是在定業受報啊。那像定時炸彈一樣，該到哪個時候不好，你就不好。住在定業上也是定啊，噢，我不講你就不認識，對不對？自己在定業果報的這個業力的定境上，這就是凡夫，非常痛苦，你就解脫不了。
所以，我們哪個不在定啊？你看你們每天定不定啊？入哪一種定啊？
你每天到十一、二點鐘，就馬上進入那個“黑黑定”，就要困了，你的定力多深吶，你到那個時候，非入這個定不可。早晨睡夠了，你就非醒來不可，你說我要再睡八個鐘頭，你睡睡看，你睡在床上還是不動，我算你有定。你是定住受業報的那個定，受報應。所以解脫，要飲食睡眠一切等等，我要不吃就不吃，我要睡就睡，我不睡就不睡，就要把它轉了，你做得到嗎？
所以凡夫也有定，業報啊，所以叫定業，定業也是定啊。那麼，你把定業的道理了解了，你才曉得出世法是如何得定。等於我剛才講，你們打坐腿直痛，好像不是定，你是在那裡受報啊，一分一分地挨啊。那個時候，萬事不如引磬響啊，引磬“叮”一聲，哎呦，得無比的解脫之感！那是最親切的，最親切者就是引磬聲而已啊，就有那麼大的感覺，對不對？我們彼此都有經驗過哦。所以，有智慧的人，由正面就了解了反面﹔由反面的事，你就了解了正面。所以，入定的人都叫做入定。
所以，真正得了定，我一上座，要入哪一種定境就入哪一種定境，這才叫做入定。要把自己全身的感覺拿掉，沒有身體的感受，那麼受陰盡，得“受蘊空盡定”﹔要在這裡一念清淨就清淨，你做得了主嗎？你們靜坐統統跟著生理、心理的業力在轉，所以，每個都不能說是進入了定境，得到定，做不了主，不能說入定。譬如，我做得了主的人，我要入這個門，就從這個門入進來，要從後門入進來，就從後門，你做得了主的，這叫入進來。你說我們入什麼？如犯人一樣，讓警察牽著走，要把你關在哪個牢裡去，你就得進哪個牢裡，你做不了主。若你今天身心好了，打坐就清淨一下，身心不行就絕對清淨不了，這個叫做入定啊？這不是自欺欺人之談嘛，懂了嗎？
所以，入定、住定，這樣叫“住”。
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3.8.1.2.3【住出行狀相：〈住定不退.出隨定期.行定所緣.狀相先起.所緣因緣相〉】 云何為出？謂如有一。 於能入定，諸行狀相，不復思惟。
於不定地，分別體相所攝定地不同類法，作意思惟，出三摩地。
或隨所作因故、或定所作因故、或期所作因故，而出於定。
隨所作者。謂修治衣鉢等，諸所作業。
定所作者。謂飲食便利、承事師長等，諸所作業。
期所作者。謂如有一。先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。
由此因緣，出三摩地。 |
“云何為出？
謂如有一於能入定諸行狀相，不復思惟，
於不定地，分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟，出三摩地。
或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定”
怎麼樣叫做出定呢？一個比丘真修持到入定了，
“行狀相”行狀相三個字簡單講過去了，那個境界嚴格講，什麼是“入定諸行狀相”不同哦。
因為我講到這就過去了，你們也沒有人問，可見你們對於名句文身是聲聞的聲聞，聽聽而已：“哎，老師多講點，好聽啊。”好聽！我不是唱戲的，什麼好聽！你們自己頭腦一點都沒有，腦子如豆腐渣子一樣。
“行狀相”三個字裡頭包含都多得很。怎麼談行狀？入定了，臉色不同了，氣色不同了，身體不同了，外面形體一切都不同了。真入定的人，你工夫有沒有進步，你性情、氣質的變化……走路也不同，講話也不同了。不是說打坐時這一下，這一下有什麼用？真正一剎那間入定境界，他的行狀，行為的狀況，那個現象完全不同。
行為狀況就包括多得很，所以，我講“行狀相”，就緊著看你們，有沒有一個人問：“老師啊，什麼叫行狀相？”沒有一個問的，好像都聽懂了，如此看來，滿堂都不懂。
什麼叫“出定”？就是說，有一個人對於能夠入定的，譬如某種定的“行狀相”
“不復思惟”念頭不系在這，換句話說，起散亂，有意地起散亂，要離開“心緣一境”的這個一緣。
我告訴你們，你們有些人打坐坐得很好，坐起來好像入定一樣，呆呆的。你說那是個什麼行狀相？那就是個傻裡呱唧相呆瓜相，“哦——哦——不——我在打坐——不要吵。”要死的樣子！一個菩薩、羅漢修成你們這個樣子？坐起來一副死相，臉色蒼白，然後，扮個死人樣子。你看他臉上的那個神經、肌肉——兇相，貪、嗔、痴、慢都掛在那裡，再不然（師學做表情，眾笑）。還有些做煎熬狀，兩條腿痛啊，裡頭、外面，坐在那裡做煎熬狀。所以，滿堂人這麼一晃，就知道哪個人在哪個境界，打坐的行狀相，你看，好看不好看？
相反呢？真入定了，入光明定，他內外都是光明，善知識過來一看，這個人真容發光，都不同。入了定，大乘的境界，慈悲喜捨，這個人臉上的神經、肌肉都變了，柔軟，有慈悲喜捨之相。你看你們，越修越是慈悲喜捨的反面，那個貪嗔痴慢相，一臉仇恨相，看到眾生都是仇恨，然後表示自己很嚴肅，就這麼一幅死相，我看到就生氣，因此，引起我一幅金剛怒目相（眾笑），這就是行狀相。怎麼能不發脾氣呢，發脾氣發的眼睛都發紅了（師正患眼病），就受果報了，哈。所以“行狀相”三個字。
“於能入定諸行狀相，不復思惟”。
“於不定地，分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟”
為什麼那麼講呢？這個文字翻譯得固然羅嗦了，是很老實的翻法。簡單地講，怎麼叫出定呢？
心緣一境的時候，不緣一境了，想到別的去了，出定了，離開那個境界了。
這樣一講很粗，懂是懂了，**名句文身的重要。
“於不定地，分別體相”凡夫境界是不定，不定地的那一部分的分別心，它的體與相
……
凡夫心的那個本體，那個現狀。
“所攝定地不同類法”
它同定的境界有不同，但是也差不多。當你有意出定的時候，其實，你有一半的心境還在定的境界上，對不對？打坐坐得好時，雖然放了腿下座，有人叫你起來辦事，你還那個懶洋洋的，好像還在入定，是不是這樣？當然了，你們還沒有入定，不要以為我真在夸獎你們入定了，講個比方給你聽啊。
所以他說“所攝定地不同類”，等於你們睡覺睡醒了，做小孩子的，春天睡醒了，媽媽爸爸叫你起來“上學嘍！”一個耳光把你打醒了，伸個懶腰：“唉呀，怎麼——那——麼——早就要上學了。”你說還在睡睡不在睡？在睡﹔你說還在睡嘛，他實在是醒了，可是懶洋洋的，身體都不屬於我的，起不來一樣，懂了嗎？
所以，你不能叫那個醒來是真醒來，所以說，出定的境界，開始出定的那個情況，就不能叫它是馬上出定了。
“於不定地，分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟”再提起念頭來：“哎，只好下坐”，
“作意思惟，出三摩地”，真正出定了。
你看這個文字，我現在給你們這樣一講，“噢，原來如此！還有那麼個道理。”平常你字也認得……所以，不要認為自己讀懂了經典，因為你們的名句文身到了什麼程度，我很清楚。都以為自己會寫文章，白話文寫得亂七八糟，寫得一兩句好的，第三句就不成樣了，何況這些呢。所以偶然有好句子，沒有好文﹔偶然有好句子，沒有好詩，不能成其章法。為什麼我們罵人﹔這個家伙不成章法，他不能構成一個體系，東一下、西一下，就是這樣。這就是講你看經典的“作意”，你作意就會看懂了，你看，有那麼多道理。
“或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定”
現在，我們當成考試吧，你們哪個講講，先答復，名句文身地解釋這三句話，怎麼講法？假定現在當成考試，抽查考你，雖然我沒有講過，你也沒有看懂。為什麼呢？《瑜珈師地論》我不會給你們講完的，沒有時間給你們講完，講完要好幾年呢。我只帶領你們，要你們自己研究啊。《指月錄》也一樣，什麼給你們點一下。為什麼我跳得那麼快？這每部書講完，都要好幾年吶！你的人生有多少年？我又有多少年好活？我能夠給你講完嗎？
所以，你必須要有本事看下去，研究下去。若離開了老師，就不會看這本書了，你學佛不是白學？佛的弟子叫聲聞眾，你們叫做“依聞眾”，依著老師，叫“粘聞眾”，粘著，‘螞蟥叮上鷺鷥腳，你上天來我上天”，可是我不是鷺鷥啊，你也不是螞蟥，粘不住哦，這要注意了。
譬如我現在講“或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。”怎麼說法？
（有答：下面有講。）下面有講？你就先講啊？下面講：
“隨所作者，謂修治衣缽等諸所作業。
定所作者，謂飲食便利，承事師長等諸所作業。
期所作者，謂如有一先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入余定，由此因緣出三摩地”
是有講啊，所以我叫你們講，講清楚一點。《瑜珈師地論》是非常科學的，一問一答都很清楚的，每一個綱要下面有……但是你要曉得，下面給你解釋完了，只解釋原理，你要由此而貫通啊。死死地盯著這個原理，對於名句文身又搞不懂了，又是笨了。你們注意啊，下個禮拜我還要考一次的，不是不考。
“隨所作者，謂修治衣缽等諸所作業”
這是比方的講怎麼叫“隨所作”的因，有工作要做，必須要出定，這是第一點的解釋。
譬如團體生活，叢林制度的禪堂是團體生活，團體生活只好跟著團體生活的規矩來，你縱然要入定，沒有辦法，因為團體生活不能違眾。譬如今天我們大家要放下來，自己做冬天的衣服，或者是方丈，廟上的住持或者學校**有了這個命令，“諸所作業”叫“隨所作”。
那麼，他的解釋只到這裡為止，舉個例子，譬如做衣缽等等。其實呢，還不止如此“隨所作”，
譬如你們現在早晚打坐，有些居士們在家裡，但是，他到時間非要去辦公﹔或者某一件事情，跟人家約好，替人家解決﹔有朋友死了，明天八點要到殯儀館送喪，你不能不去啊。所以，我到了那個時候，因為有這個原因，心意識裡頭有這麼一個“定”期“隨所作”在那裡，到時候出定，非出不可。
（期所作）
你們有沒有這個本事訓練自己，假使我鬧鐘壞了，明天早晨五點半要起來趕飛機的，今天睡以前看看表幾點，然后告訴自己：五點鐘一定要醒來，五點鐘一定要醒來，醒來，不要忘記，不要睡了。到五點鐘非醒不可，比鬧鐘還靈。你們試過沒有？有少數人試過，等於這個道理一樣，“隨所作”出定，懂了吧？所以，有些人入定，他有這個本事，我要入定一萬年，一萬年后以后，劫數到什麼……他硬要一萬年的那一天出定。所以，這裡是經典上舉一個例子。
“定所作者，謂飲食便利，承事師長等諸所作業”
就是說，你定期的下來，要吃飯，或者大便，要出恭，哈，或者你到一個定期的時間，或者你有師父在，本來我可以入定到明天，但是，師父今天晚上夜裡要回來，師父老病不堪，我做弟子的必須去接他，扶他回來，所以到時間必出定，這是舉這麼一個例子。
“定所作者”廣義的講就是說，我現在一定，准備定三個鐘頭。到三個鐘頭，自己出定，這就是定所作。
“諸所作業”上面說的“謂飲食便利，承事師長等”是舉例子，並不一定就為了這幾件事，所以，
“諸所作業”是有定期性的，自己心裡定，有把握。
“期所作者，謂如有一先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入余定，由此因緣，出三摩地”
怎麼叫做“期所作”？自己把時間在意識上、作意上已經限定了。我准備証入空定的境界一個鐘頭，然后到一個鐘頭或者兩個鐘頭，一個時辰，我要出定，進入有的境界。譬如說，拿你們來講，我准備修准提法，修“唵”字觀，觀兩個鐘頭，然后我要修無念，進入空的境界，入觀。隨其定期，隨時能夠做主。
所以，由於這種“因緣”“出三摩地”。
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3.8.1.2.3【住出行狀相：〈住定不退.出隨定期.行定所緣.狀相先起.所緣因緣相〉】 何等為行？
謂如所緣，作種種行而入於定；謂麁行靜行、病行癰行、箭行無常行等。
若於彼彼三摩地中，所有諸行。 |
“何等為行？
謂如所緣作種種行而入於定，
謂粗行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等，若於彼彼三摩地中所有諸行”
什麼叫做“行”？行就是行願的意思，大乘菩薩是行願，我要作意走這個路子，用這個方法來做。
“謂如所緣”別的經典上是“如所緣性”“如所有性”。
什麼是“所緣”呢？現在大家說說看，什麼是所緣啊？（有答：修行的方法。）
我們《瑜珈師地論》前面講過，分別影像所緣與非分別影像所緣，對不對？現成的名句文身就用上了。對，你講修行的方法，不錯，名句文身來答復：“如所緣”即分別影像所緣、非分別影像所緣，心一境性的那個“所緣”。譬如我們修准提法，或者修光明點的“唵”字觀，你修這個觀的時候，就是“所緣”﹔或者，我修淨土宗的日輪觀，就是“所緣”作意在這個日輪的境界上，就是分別影像所緣，心一境性，心住在這個日輪上。
“作種種行而入於定”。
但是，所緣境界有各種法門，“謂粗行、靜行”
你們現在到十一樓打坐是不是“靜行”啊？是不是？（有答：是。）你就大膽些，當然是靜行，不過沒有那麼靜就是了，程度有深淺，但是，你不能說我不靜啊，我在求靜啊，對不對？是靜行，靜行容易懂。
“粗行”是什麼行？你們懂粗行入定嗎？所以說，我曉得你們“靜行”一定答得出來，“粗行”呢？
“粗行”答不出來了。打拳就是粗行，懂了吧？所以，哪種都是定。
【靈照當頂】
所以，你看禪宗的那個祖師，那個龐居士一家人。龐居士要涅磐走了，他宣布“明天中午走”。到了中午，問女兒靈照，他女兒，小姐的名字叫靈照。他自己腳也洗好了，衣服也穿好了，打坐位置也弄好了，准備盤坐走了。叫女兒：“你去看看，太陽當頂沒有？”那個時候沒有鐘表，太陽當頂就是中午了。
女兒出去一看：“哎呀，太陽是當頂了，奇怪，今天的太陽多了個圈圈。”
父親說：“哪有這種事？”
女兒說：“你去看嘛。”
龐居士自已就跑出去看，女兒跑到他位置上一坐，先走了。
他爸爸回來：“這個丫頭，搶位置。”
好了，那就讓你先走吧，他就過幾天。過幾天后，他就通知那個朋友，叫***來，來了以后，靠著他洗個頭，一嘆：“哎，我人不舒服。”靠著他的好朋友，朋友是唐朝有名的一個軍閥。
然后說：“寧可空其所有，切勿實諸所無。”靠著就走了。
那麼龐婆，他的老太太一看，女兒一盤腿走了，丈夫也走了，她就跑去山裡找兒子，兒子在山上種地。
媽媽告訴他：“你爸爸這個死老頭子跑掉了，妹妹也走了。”
兒子正在拿著鋤頭鋤地，鋤頭舉著還沒有砍到地，聽媽媽一講，
“噢，這樣啊！那我也走了。”鋤頭一揮，也站在那裡涅磐了。
“粗行”
哪樣不可以是入定處啊？所以，弄得這個老太婆最后到哪裡去了不知道，查無下落。
后來，我東看西看，寒山、拾得兩個人，還有一個封干，
封干是彌勒化身，寒山是文殊菩薩化身，還有一個老太婆，我看就是龐居士的太太，
那位老太太，大概也跑去跟這三四個瘋子搞在一起去了。這些就是“粗行”入定。
“病行”
能夠入定。你們病了入定嗎？有定是痛定、病時定，包你病起來痛，發冷的時候包你到時就發冷，胃痛的時候就是胃痛胃病行入定，你們會修“病行”嗎？所以，真的修行，病來的時候病中修。
換句話，翻過來，“病行”是不是這樣講不一定，人生就是病，我們肉體四大在就是大病。你以為你沒有病？你再健康也是病，所以老子說“吾之所以有患，唯吾有身”，你們還拼命想練工夫，想把身體搞好。你看那些道家、密宗做工夫的人，做了幾十年，把身體搞好了沒有？搞好了？嘿！搞到火裡頭去了，一把火燒掉了。哪個不死？笨死了！想把身體這樣搞，那樣搞，那個多冤枉啊，那個工夫用在身體上，人身本來就是病。
“癰行”
這個肉體就是膿瘡，一身都是膿瘡。什麼叫細胞分泌？就是生膿。你看，假使我們幾天不洗臉，那個東一塊西一塊的，才難看呢，都靠洗得干干淨淨，靠水給你沖掉了，人並不好看。看人生一切，本來就在病中，不是一定發燒頭痛叫做生病。坐久了就想站起來，坐病﹔站久了就想躺下，站病﹔躺久了又想爬起來，睡病。你要搞清楚自己，人生就在病中，“癰行”都是毒瘡，我們整個的身體就是瘡，這些都是膿泡。
“箭行”毒箭，都是有毒的箭。
“無常行等”“若於彼彼三摩地中，所有諸行”
你能夠在病中、癰中、箭中、無常中、粗中、靜中隨時修定做工夫，這才叫做做工夫修定。
可惜啊，靠我講，你們自己做的……
我想，大家能夠給自己自修的方便，我們只好跳過十三卷的這一段...
（以下沒說）
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3.8.1.3 調善：不為有行之所拘執.隨樂安住 3.8.1.4 所行引發：〈境界由定.上不能知。略攝文句.成辦功德〉 3.8.1.5 等愛不等：修善隨樂〈慚愧愛敬信.正思念知.根戒護.無悔.樂〉或缺幾分 3.8.1.6 增減方便：定增長.定退失.趣二 3.8.2
最後眾雜義 3.8.2.1 分別靜慮經：〈進時顛倒.退時顛倒.退失無倒〉依倒無倒.安立四轉 3.8.2.1.1 進時顛倒：初喜已過.二喜未得.妄認輕安為失.退攝其心 3.8.2.1.2 退時顛倒：諸色無我.喜樂不行.妄認無喜為失.退攝其心 3.8.2.1.3 退失無倒：得初喜足.自譽毀他.顯自功德.便從定退 3.8.2.2 分別四撿行定經：檢思初二靜慮出入〈劣.勝.殊勝.最勝〉 3.8.2.3 有想無想：〈諸法不受自相.思惟苦集。盡滅中思惟寂靜.離諸相想〉 3.8.2.4 四趣道：〈依心修慧.依慧修心.止觀俱得.安住等至〉 3.8.2.5 四淨勝：〈戒.定.見.解脫〉〈圓滿攝受.未滿令滿〉 3.8.2.6 心清淨行：尋思為障.方便勤修.三有情〈思惟餘相.見深過患.方便令薄〉 3.8.2.7 盪塵經：陶鍊生金〈除垢.攝受.調柔〉 3.8.2.7.1 盪塵次第：〈尋思二障.有尋有伺.無尋無伺.不為拘執〉 3.8.2.8 時時三相：止舉捨〈方便道位.成滿道位〉依定成辦漏盡 3.8.2.9 四法攝持：〈遠離.修習.修果.無諍〉 3.8.2.9.1 修果：先得靜慮.依定如實知諦.依觀見道所斷。或先如實知諦.依慧生靜慮.由止修道所斷】 3.8.2.9.2 無諍：於文句義.平等潤洽.互相隨順 |
（小編：現在回顧一下。
〈三摩地.本地分〉分兩部分。
第一部分，說四禪八定，玄奘的名詞是「四靜慮」與「八解脫」。
第二部分，解說數個概念，及三本相關的經。
卷第十一
3 總綱：總標與安立。作意相差別。攝諸經宗要。最後眾雜義
3.1 總標：〈靜慮.解脫.等持.等至〉
3.2 靜慮.安立 / 靜慮障礙 / 靜慮差別 /
出諸受事
3.3 作意差別
3.4 相差別
卷第十二
3.5 解脫：八解脫
3.6 等持：諸三摩地 〈空無願無相〉/尋伺等三/〈小.大.無量〉/〈喜.樂.捨〉/五聖智定/聖五支定/聖三摩地/金剛喻定
3.7 等至：三摩鉢底： 五現見定/無想定/滅盡定
卷第十三
3.8.1 攝諸經宗要： 如實覺了 / 善巧差別 / 調善
3.8.2 最後眾雜義： 分別靜慮經 / 分別四撿行定經 / 盪塵經
）
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