南師講《瑜伽師地論》第十七講
【錄音】 【書目.本地分.三摩地】 【彩妝.卷十二】
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卷十二 3.4.3 修習所緣：於相作意思惟〈修習作意.能遠所治.令後轉明.令惱不續〉 3.4.4 入初靜慮：四因緣〈因力.方便力.說力.教授力〉四行者〈具因力.具方便力.利根.鈍根〉 3.4.5 得靜慮者：〈愛上.見上.慢上.疑上〉 3.4.6 愛味相應：貪行鈍根.唯聞靜慮功德.不了知出離.便生愛味 3.4.7 無間等至：得初靜慮.然未圓滿.未能先後順逆次入 3.4.7.1【超越等至：已得圓滿.能順逆超.從初入三.從三入空處.從空處入無所有處】 復次，云何超越入諸等至？ 謂即於此，已得圓滿清白故。 從初靜慮無間超入第三靜慮；第三無間超入空無邊處；空處無間超入無所有處， 乃至廣說，逆超亦爾。 以極遠故，無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩，彼隨所欲入諸定故。 |
現在我們繼續原文：
講修定的重要，做工夫的重要，修行，不是口頭的一個信仰，或者坐在那搞搞學理的思想。
他說，怎麼樣超越世間，進入等至，四禪八定大小的這些境界都到達？必須對禪定的工夫已經做到圓滿清淨，白淨念。那麼這裡，如果我們只看文字，做佛學研究，
“圓滿清白故”
很容易懂，就是說圓滿了，圓滿什麼呢？清淨面，心性的清淨面做到了
“白”白業，只有至善，沒有起惡念，起心動念處，沒有一點雜污、雜染，沒有一點惡念。所以，要特別注意“白”是白業，“清”是代表清淨，因為上面都已經有了，這裡就是簡單地翻譯了。
假定我們自己不做工夫去求證，看到這一句文字，以為自己就懂了，過去了，那就很可惜，很糟糕了。那麼，何以做如此的解說呢？因為下面它本身就有，你看了就懂了。這也是告訴年輕的同學們，讀古書，尤其讀經典，不可以馬虎的地方。假定，你精神不好，剛好讀到這一句，就停止了，以為懂了，下面再接下去，以為是下一段了，那就完了。所以“好書不厭百回讀”好的書不能討厭，不能厭惡，不能不耐煩，讀一百遍還不完全懂。
譬如你們有人看白話的《六祖壇經》，或者許多白話的經書，你讀一百次，一百次的感受不同，讀書是這樣。不像現在白話的作品，只有五分鐘的壽命，報紙的文章是一分鐘壽命，看過去就沒有了，都曉得了，而且那些都是廢話，重要的只一兩句。古書固不然，相反的。這是在這裡特別向大家，年青的同學們叮嚀的地方。這是閒話，解釋過了。
“從初靜慮無間超入第三靜慮”
就是說，你由得到初禪定，無間斷地，更求努力進步，進入了第三禪﹔
由到達第三禪，再更求無間斷的進步，超過去，跳進空無邊處定﹔
由空無邊處定，不要間斷地，再進一步超越，進入無所有處定。
這是順著次序來的：初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處、色無邊處、識無邊處、無所有處等等。
但是，這還是普通的修法，有程序的修法，鈍根的修法，老實的修法。不要認為鈍根就……
利根人也不要把自己看成是鈍根，越是利根人，做工夫走的是最老實、最笨的路，這個人非成就不可。所以，我常常告訴大家，世間、出世間法有一個不可變更的原則：第一流聰明的人，在修持求學上，做最笨的工夫，一定成功的﹔自己本身是最笨的，但是在思想、理想境界，做的事情都是做最聰明的事，沒有不失敗的。世間法、出世間法同樣，第一流聰明的人要走最笨的路，最老實，最嚴謹。所以我常常罵你們同學——講罵已經很不應該，實際上是太慈悲了。都是假聰明做聰明事，笨嘛笨得要死，思想啊、動作啊、做事啊聰明得要命，說話那個嘴巴才會說呢，有什麼用？要走老實的路子。
所以，現在講的四禪八定是老實的路。翻過來說“廣說”的話，
“逆超亦是”
有第一流的根基，也許剛剛學佛，一上來就到了四禪境界，乃至到達非想非非想定的境界，但是，雖然如此，凡是這樣利根的人，他必然會回轉來，寧可再從第一禪開始來試一下，求證果。據我幾十年的經驗下來，世法、出世法成功的人物，多半是如此，就怕假聰明，千萬要注意。
“逆超”
就是說，四禪八定不從順序的路子來，他先證到了非想非非想處定，然後再轉回來證入哪一種定境，由最低的開始。同時，我也經常告訴大家，學佛——其實世間法也是這樣，最初的就是最後的，最後的就是最初的。
一個人基礎打不好，什麼都沒有用。沒有用的人怎麼辦？回轉來趕快打好基礎，這個是聰明人走老實路。
因為“逆超”這句話，所以引出來這麼多話。
“以極遠故”
因為太高遠了，太高遠了就要從基本，腳踏實地的做起。總而言之，以禪定的工夫，最高遠的
“無有能超第三等至”
第三禪的定慧境界。第三禪已經到了色界的有頂天，到第四禪捨念清淨，那是跟無漏果、出世間法接近了，那是另一問。所以，世間、出世間，由初禪修到三禪境界，離喜得樂，無覺無觀的境界。這個時候，得樂的時候，密宗、道家這些什麼氣脈種種，乃至單修、雙修種種的目的，在到達二禪、三禪這個境界的時候，已經不需要了，那已經變成渣子了。除非他還要利生，再起用，不利生不用。因為離喜得樂的時候，所有的氣脈統統轉化了，色身四大轉化了，不然不能得樂。這個樂不是你們所想像的，你們少數同學現在打坐也有點小輕安，或有點小樂的境界，不要認為這個已經就是禪了，不要嘴巴“饞”。
“唯除如來，及出第二阿僧祗劫諸大菩薩”
唯有成了佛的人，乃至一切菩薩，修行已經到了第二阿僧祇劫，才能隨意入定。一個凡夫，像我們，要開步走學佛，以教理來說，要經過三大阿僧祗劫才證果成佛。
“第二阿僧祗劫”
快要到第八地，是六、七地的菩薩，超過了遠行地。
菩薩第七地是遠行地，第八地是不動地，現在我們是已經超過了金剛喻定，在十二層樓，是等妙二覺，文殊、普賢的境界。所以，要注意啊，假使考試，一問你佛學名詞，不要答不出來。初地歡喜地，二地離垢地……這個都要念來，至少住過佛學院嘛，哪一地都不曉得？第八層樓是什麼？第九層是老古出版社，第十層樓是什麼佛堂，都要報出來。
所以“唯除如來及出”超過了“第二阿僧祇劫”第七地、第八地的菩薩等等，才能夠說
“彼隨所欲”
要入哪一種定就入哪一種定，所以普通不要隨便吹牛了。也有同學向我吹過牛，說他現在可以隨便想入哪種定就入哪種定。我說：對，你好像在這裡坐電梯一樣，要到哪一樓就到哪一樓。這可不是電梯哦，是工夫來的。
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3.4.7.2【薰修靜慮：得四靜慮.有漏無間.無漏現前。無漏無間.還入有漏】 復次，云何薰修靜慮？ 謂如有一，已得有漏及與無漏，四種靜慮。 為於等至得自在故、為受等至自在果故，長時相續，入諸靜慮。 有漏無漏更相間雜，乃至有漏無間，無漏現前；無漏無間，還入有漏。 當知齊此薰修成就。
3.4.7.3【等至自在：於處時事.欲入諸定.即入諸定。現法樂住.得不退道.勝品功德】 若於是處是時是事，欲入諸定，即於此處此時此事，能入諸定。 是名「於諸等至獲得自在」。
等至自在果者。 謂於現法樂住，轉更明淨。 又由此故，得不退道。 又淨修治，解脫、勝處、及遍處等勝品功德、能引之道。 |
“復次云何薰修靜慮？”怎麼樣修定呢？
你注意了，所以後世有些講禪宗的，“一悟便休”，悟了就不修了？沒有這回事。
諸佛菩薩都還在不斷地進修，小心翼翼的進修。所以，法門無量，修行也無量，功德無量。
你真看《觀佛三昧海經》，乃至看戒律，你看佛他老人家領導大眾的時候，有一比丘瞎了眼睛，要縫衣服，沒有人穿針線，在叫，大家同學們，一千二百眾羅漢都在管自己打坐入定了，沒有理。佛聽到了，出定，下座，趕快來給他穿好針線，拿到他手上，教他怎麼縫。
他問“你是誰啊？”
佛說：“我是##。”他自己報名字，他不會稱自己是世尊了﹔佛若說我是世尊，那就不能當我們老師了。
然後說：“哎呀，世尊啊，你怎麼親自來給我穿針線？”
他說：“你不要難過啊，你修你的，我修我的，我在培養功德。”
他說：“你成了佛還要培養功德啊？”
“為善，培養功德哪有止境啊！”
千萬注意啊，這就是修行。所以啊，悟後正好起修，正好“薰修靜慮”更好做工夫，況且還沒有悟。
那麼，怎麼樣“薰修靜慮”呢？
假定有一個人“已得有漏”得到有漏果。什麼是有漏果？初果、二果、三果、乃至四果的有些羅漢——羅漢分兩種：一種羅漢是得了道沒有神通，另一種羅漢是得了道也有神通。
至於有漏果，乃至鬼神得了有漏果的鬼神都有神通，但是不明道。所以，已經證得有漏果——有漏果還是再來的，不是究竟，乃至得四果無漏果位，
這“四種靜慮”四禪的境界“為於等至得自在故”還要修習，樣樣都到達，而且隨心所欲，能夠自在。
“為受等至自在果故”，能夠證得解脫自在，這是你證得道，能不能做到隨時證得自在的果位呢？那又是一個問題。譬如你悟了道，明了理，《楞嚴經》告訴你“理需頓悟”，你事上沒有證到，身心都沒有轉化。譬如你講空，空的思想、理你都到了，但你空不了，性空也好，緣起也好，中道也好，你中到哪裡去呀，一天到黑都在煩惱、妄念，都在七情六欲的變化中，你中到哪裡去，空到哪裡了（liǎo）呢？自在都不能得，得了自在還要證得自在果，有所成果。那麼，因此要“長時相續入諸靜慮”要長期地練習，無間斷性地。
“有漏無漏，更相間雜” 世間法、出世間法的工夫都要做，互相“更相間雜”地練習。
“乃至有漏無間，無漏現前” 在世間法的有漏果當中，隨時修出世法的無漏果現前。
“無漏無間，還入有漏”能夠跳出世間得無漏果，還進入世間來練習，折磨自己，薰修自己，考驗自己。
“當知齊此薰修成就”我們要“齊此薰修成就”世間出世間並重，有漏無漏並修，才能夠成就。
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3.4.7.3【等至自在：於處時事.欲入諸定.即入諸定。現法樂住.得不退道.勝品功德】 若於是處是時是事，欲入諸定，即於此處此時此事，能入諸定。 是名「於諸等至獲得自在」。
等至自在果者。 謂於現法樂住，轉更明淨。 又由此故，得不退道。 又淨修治，解脫、勝處、及遍處等勝品功德、能引之道。 |
怎麼叫得自在的定境呢？他說，修道的人
“是處”這個地方﹔
“是時”這個時間﹔
“是事”這一件事，我想進入這個定境，那麼，馬上可以在這個地方、這個時間、這件事上進入這個定境，那麼，這個樣子才叫做“得自在”得到定的自在。
譬如我們大家現在要打坐，坐在那裡，前面有個人走走路啊，講講話啊，放個屁啊，然後就受不了了，你的這個禪座就搖擺起來了。“是處”這個地方不對，你定不了，乃至自己座位沒有鋪好也定不了。那生死到來的時候，不等你的哦，說：“我的位置不對，我慢點死。”行不行？你到一個獨居靜處的地方，怕淒涼，怕寂寞，你告訴閻王：“現在我太淒涼，太寂寞了，你把我送到**路那裡死，好不好？”行嗎？
所以要注意，定要“是處”隨處可定﹔“是時”隨時可定﹔
“是事”任何一件事上，我要定就定，說丟就丟掉了，進入定境。你要注意啊。
像你們打坐還談不到修定，在昏沉昏亂境界，然後下了座向我報告，說他在入定。我只好一笑了之，哈。不過，也是定，昏沉定，真的哦，也是八萬四千法門中的一個法門，不過，是凡夫定的無記果而已，進入這個定，將來的智慧會越來越差，腦子越來越笨，會如此的，你們要注意啊，定不是這個境界。坐起來，以為是坦然而住，實際上是大昏沉一個，結果記憶力越來越差，智慧越來越差，身體嘛越來越分泌，肚子越來越胖起來，如此而已，告訴你，注意哦，千萬千萬注意！
所以，什麼是定？注意！“是處、是時、是事”隨時要入哪種定，我就入哪種定。一個和尚在深山苦廟，屋頂不能遮住雨，門窗不能擋住風，我反正可以證入光明熱鬧之定：噢，無數無邊的美妙境界，那才可以自在這樣才可以住山﹔天冷了，我要進入火光三昧，自己發暖了﹔天熱了，我要進入雪山裡入定一樣，馬上自己得清涼。
“從心所欲而不逾矩”孔子七十歲才敢講這個話，這是得自在。
怎麼樣叫“等至自在果”呢？
可以證果位的。所以，我們剛才講“是處、是時、是事”可以隨意自在入任一種定，但你還不一定得果，得什麼果？就是你這個肉體，父母所生的我們現在這個壽命終結的時候，你究竟往生——即遷識，戶口遷移、搬家了，你還不曉得是搬到普通的國民住宅，還是搬到貧民窟去，還是搬到巴黎最好的花園房子住，或者紐約的摩天大廈去住，還不知道呢，果位你沒有把握。
往生天上人間任意寄居，往生西方，一念就去了，有把握地去，有證據地去，
或者是往生色界天、淨居天那裡住，這個叫得果。
等於說，我們普通人有了國際上的公民證，到世界各地可以不用申請辦出入境證，隨時一個電話，說我有一種特別的護照，我要走了，到哪裡去了，乃至上飛機也不要等。我們普通買飛機票，你看，十天半個月要提前登記，因為大家沒有錢嘛，想等便宜票。我若是要頭等艙的票，那隨時可以走。所以，我假設要走，就隨時買頭等的，你們一萬兩萬，我四萬好吧？就走了，立刻就走。大家沒有錢，窮嘛，你只好等，一樣道理。
你得自在，不一定得自在果，證果。就是說，什麼是得自在果，證果？就是
“現法樂住”
你現在的現行，晝夜六時，不管你在家出家，做事不做事，你在法樂的境界裡，
這個樂不是說你心裡覺得快樂就是樂，是身心兩方面都發樂就是得自在果了。
“轉更明淨”
天天進步，只有光明，只有清淨，連渾身的氣脈，每一個細胞都是明、淨，有一點不淨，自己已經知道，非常明淨。所以，我講他們做工夫的，你看那臉色即不明，不發亮光，又不乾淨，那個工夫有什麼用？至少外形要明淨，內在更要明淨。由於這個道理，由於工夫到了這個境界，可以得到小乘果位的
“不退道”不退轉，不下墮。
因此“又淨修治解脫勝處”
隨時可以得解脫，心理上任何煩惱來，乃至於說，一切煩惱擺脫不了的，到這裡一定就解脫了。那你們又產生問題了：那些業報，我欠人家的帳啊，父母、子女的情啊，沒有還的？哎，那業果還是在啊，這只是暫時解脫，暫時請假了，還是要還賬的，將來再來還嘛，沒有關系，隨時可以度他，乃至加倍地還。可是這個時候，得解脫處的時候，隨時可以解脫。你雖然是得了道的人，真到業果來的時候，你還解脫不了呢，自在都做不到，還能解脫？
所以要“解脫勝處及遍處等”
“遍處”是任何處，任何定境界，任何環境，說到無量就無量，說無邊就無邊，說空就空。
這一切的“勝品”勝即超越三界，超勝的，對各品、各個階層的
“功德能引之道”
一切都是善思善行的功德來，引發菩提道的，那麼，你都要進一步修行。雖然得了定，工夫到此，你不修善行——“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”啊，“萬行門中不捨一法”，起心動念，做人做事，只有反省自己，懺悔自己﹔乃至懺悔反省還是消極的，要積極的為他，要利世，“功德能引之道”引發菩提證道。
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3.4.8【命終生處：無尋唯伺.得為大梵。上勝上極.生五淨居】 若有餘取而命終者，由此因緣，便入淨居。 由軟中上品，修諸靜慮，有差別故，於一切處，受三地果。如前有尋有伺地，已廣分別。 修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵。 由軟中上、上勝上極品，薰修力故，生五淨居。 |
那麼，在這樣薰修的過程中，
“若有餘取而命終者”
怎麼是“餘取”呢？你還有業果沒有完。我們隨便舉一個人，或者三個人、四個人，多得很。第一個，大家熟悉的六祖，你們都認識他，對不對？你看，六祖有一天晚上打坐，趕快叫徒弟拿二十吊錢放這裡，夜裡打坐，“窗子門都打開。”有個人被派來行刺他。那人一跳進來，六祖說：“哎呀，你何必殺我，前生我欠你二十吊錢，錢擺在這裡，我沒有欠你命債。”然後，那人皈依了他。這些我們所結的多生業債都要還的，連佛成了佛都要還好幾次債。
所以永嘉大師告訴你：《永嘉證道歌》“了即業債本來空，未了還需償宿債。”
六祖到了最後，你看，肉體還要被人家殺一刀，脖子上被砍一刀。
達摩祖師也是受人家毒藥，馬上吃進去會毒死的，“我已經中毒了，我要走了。不過，我可以不受毒。”
“譁”吐出來……要走了，再吃下去，涅槃了。
可是，後來抬出棺材來，裡頭沒有人。因為死的時候還少了一只鞋子，方丈借他一只。後來，我們派到新疆那邊的大使在回來的路上碰到他：“哎，你老人家到哪裡啊？”他說：“我回國去。不過有一只鞋子是少林寺和尚的，你幫我帶回去，謝謝他借我穿。”鞋子帶到了，徒弟們打開棺材一看，沒人。
你看，米拉祖師也是中毒而死，等等，好多好多。就是說，修道、修持的境界，越是修行人，越是對三世因果、六道輪回越明顯，越清楚，越可怕。但是，我經常說，也即佛經常說的：不要怕結緣，有時逆緣結一點都好，就怕沒有緣﹔有了逆緣，他生來世還可以度度，若逆緣都沒有，根本就無緣，見也見不到，度個什麼人？像你們只顧自己的，“山西人拉胡琴——自顧自”有什麼用啊？一點功德不培養，一點人緣也不結，未證成佛，先結人緣啊。這個“餘取”是這個道理。
“若有餘取”還保留許多，帶些業債走路“而命終者”，
“由此因緣”餘取還有一個意義，就是說：不想證涅槃，先升天玩玩吧，停留一段時間再來，那麼：
“便入淨居”淨居天在哪一層天啊？色界的哪一層？第幾禪？
所以，我昨天就吩咐你們帶“三界天人表”，沒有找出來啊？我說了盡管說，你們還是在十二樓睡覺，都要查清楚啊，多少次講課都特別發這個給你們，大概都丟了。假使考試，你們全堂打零分，這兩天不是要考試嗎？我正好准備出這個題目，你們不就完了？你們還緊張地睡不著覺，緊張有什麼用？就是進入淨居天，“由此因緣，便入淨居”。
“由軟中上品，修諸靜慮有差別故”
在淨居天中，由軟修，就是初級的。你們現在都在軟修，一邊是散慢、放逸、睡覺，慢慢來，有三大阿僧祗劫，大概才開始呢，對嘛？軟修、中修、上品薰修，即真正的努力、次等的努力、不努力，這對於修證證果的時間差別很大，就是早一年畢業，或遲十年畢業，等等。
於“諸靜慮有差別故”而且境界也有差別。
“於一切處受三地果”在任何的天人之間，接受三禪定的得樂的果在天人之際受的果不同，就是有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地三種不同的果。
“如前有尋有伺地，已廣分別”
我們修做工夫，證果的果地，這個差別——曉得自己工夫到了哪一層，證的果地在哪裡，你很清楚，教理清楚的人，對自己做的工夫非常清楚。在哪一節呢？在《瑜伽師地論》前面的“有尋有伺地”裡，已經很詳細地給你們講過了，不需要再多講“已廣分別”。
“修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵”
有餘習未盡，這個人還有餘習未盡，在淨居天當中修三禪定，受這個果報、果位這個樂，那麼，這種情形，在有尋有伺地這個境界裡頭，告訴你們做工夫修證的道理，本經裡已經說得很清楚了，現在告訴我們怎麼樣證修“無尋唯伺”
“尋伺”兩個字是玄奘法師花了很大的心思採用的中文字。過去的翻譯是有覺有觀“覺觀”兩個字，感覺的覺，觀察的觀。玄奘法師把這個境界翻譯出來，古人的翻譯已經是變成意譯的翻譯了，他又根據梵文的原文，又把覺觀這個境界說出來，
“尋伺”形容我們心理做工夫的狀況，一個是心裡上還在找這個境界，插頭一樣，
有時插對，有時插不對，即使是插對的，也是要插一下，這是“尋”﹔
乃至不要插了，隨時在這個境界裡頭，怎麼樣都是對的，這就是“伺”。
“伺”就有等待的意思，等到都在這裡﹔
“尋”是稍稍有點用力的意思。
怎麼樣“修習無尋唯伺”？
隨時都在這個三昧境界裡，到達了隨時都在這個定的境界裡頭。換句話，沒有覺，妄念不起，靈靈之覺都不要保持﹔唯觀，只有空，或者是清淨，或者是光明，這個境界裡
“得為大梵”就成為大梵天。
梵者就是清淨，色界天的最上層色界天初禪的最上層，果報是大梵天。不一定是大梵天的天主，我所以講他們是民主集權的，民主帝制的，所有的都是大梵天，推出一個主席就是天主，即大自在天，也翻譯為摩***，三眼，穿白衣的。你要是從比較宗教的角度來研究就很有味道，很有意思了，天主教，乃至《新約》啟示錄裡的約翰所夢見的和所得到啟示的……世界上任何一個宗教，不能夠說這個是那個，那個是這個，不一定了。
在這個境界“無尋唯伺三摩地”中，得的果報為“大梵”。
“由軟中上上勝上極品薰修力故，生五淨居”
之所以升天，就是因為你修定的功德了果報可生色界禪定天，也就是在三界九地之中靜慮地。
那麼，你要問了：行善不也是升天嗎？是，行善可以升天，那要看你升哪一種天。
大善想升到欲界可以，譬如中國文化講“聰明正直死而為神”，這種神多半是在欲界四天王天下面的神、天人，還在欲界裡，所以還有男女夫妻、父母眷屬的關系。但是神有神通，是欲界的神通，色界以上他不知道，欲界上天他也不知道，你要曉得這個道理。
要想升色界以上的天，十善業道以上，有善還要禪定相應，那就不容易了，要注意這個道理。
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3.4.8【命終生處：修淨靜慮.生靜慮地。愛味便退.修淨還生。未離欲不得定.未得定不能離欲】 當知，因修清淨靜慮定故，生靜慮地。不由習近愛味相應。 既生彼已， 若起愛味，即便退沒；若修清淨，還生於彼。 或生下定，或進上定；先於此間，修得定已，後往彼生。 何以故？ 非未離欲，得生彼故； 非諸異生，未修得定，能離欲故； 又非此間及在彼處，入諸等至樂有差別，唯所依身而有差別。 |
因為你修清淨的禪定
“生靜慮地”“不由習近愛味相應”
你們大家修行，對世間還“愛味”得很呢，世間法都貪戀得很，愛味得很，至少自己是真愛味，假慈悲，
“哎呀，我是在可憐吶，我覺得孩子們沒有長大嘛，眾生都要度，我的孩子也是眾生嘛。”
我說：“對呀，不錯。”
實際上啊，這是愛味，世間的愛欲味，不是究竟的慈悲。慈悲心，何必自己孩子，一切眾生皆是孩子，你孩子帶不下去，其他也帶不下，你何以可以放棄其他眾生？所以，愛味之心啊，愛的心——這個愛不是基督教所講的愛。這愛味之心同欲界的慈悲有時是相近的，不要亂加名詞，不對﹔
不過，亂加名詞也可以，你對自己心理的相要辨別清楚。不然，你對心理辨別錯誤了，就是見思惑的錯誤，就被見、思所惑了，你所證的果位，所修持的進步就有問題了。
嚴格地講，所以，我經常上告訴你們，修密宗也好，修禪也好，修淨土也好，教理不清，這個理不清，都是盲修瞎練，都是外道，嚴格講就是這樣。因為這是個科學，必須要把公式搞清楚。所以說，
“當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應”這不是世間法的一味的愛心所能夠達到的。
“既生彼已”由禪定的功德，生淨居天，大梵天，五淨居地等等。
“若起愛味，即便退沒”
色界天的天人照樣會墮，是沒有跳出三界外，還在五行中，還在六道中﹔無色界同樣的。
假設是在天人境界，一有愛味——天人那個愛味和我們的愛味不同，
譬如佛經說，也是實在的，我們吃的飲食，上等的飲食，以天人境界來看的話，臭的不得了，趕緊跑，看都不敢看，聞都不敢聞，不管你葷的、素的，都是一樣。所以，各種的愛味，生某一種境界，愛味就不同。
等於一個人錢多，生活環境過得好，看貧民的生活環境，他已經覺得格格不能進入了。
等於一個人在山上住慣了，到了城市，連這個空氣都受不了。
天人境界有天人境界的愛味貪欲。
“若起愛味”在那裡又動了愛味之心，味不是味道啊，就是愛心的這樣一點味“即便退沒”。
“若修清淨，還生於彼”若把這個愛念再轉為一念清淨了，又可以證到。
“或生下定”
或者因這個愛味所起，在天人境界裡，愛味著了一點點，本來是淨居天，墮下來了，下了兩三層天。
等於說，由十二樓，又墮到九樓去了﹔九樓又墮到下面去了。
“或進上定”再求進步的，還要更上升。
“先於此間修得定已，後往彼生，何以故？非未離欲，得生彼故”
總而言之，禪定境界，所以出家比丘們修離欲尊，愛與欲先要遠離。
“非諸異生，未修得定，能離欲故。”
“異生”就是一切不同的眾生，不是人，也不是阿修羅，也不是畜生、地獄、餓鬼，乃至其他一切的眾生，就是異生是指人以外的。都是生命，不過不同的境界，不同的生命的成果。所以，生天道唯有得離欲，離開愛欲，得禪定境界才能生。不是其他的異生，沒有修離欲，所以不能得禪定，因此不能生到五淨居天等等的禪定天的境界。
“又非此間及在彼處”禪定升天這個境界，並不是指這個世間乃至天道，
“入諸等至樂有差別”等於我們人世間或者天上快樂的環境，
譬如我們人世間，你看他多有錢的，愛坐車就坐車，換一部汽車，外國進口的，三百萬就三百萬，我們二十萬想買一部爛車，還要考慮考慮，等於買了半條命，天人境界大概汽車買個幾十部也沒有關系啊，或者飯吃個七八頓也可以啊——不是這個樂，不是人世間和天人境界的這個樂有差別。
下面一句話重要
“唯所依身而有差別”
我們現在的肉體是我們的所依之身，當然，也是我們自性本體一體之所生，阿賴耶識一體的兩面。現在你看，我們在座的很多同學，三天兩天生病，大概好不了半天，難過就有七八天，人生百年，三萬六千日，不在愁中，即在煩惱中，這樣過。
第一是身體脆弱，或者身體太好的人，煩惱就多，
“所依身”的業果有差別。所以，天人境界的“所依身”的業果也有“差別”，善行到了，禪定到了……所謂的天人境界渾身都是光明，不是我們想像的光明，畫也畫不出來，不是世間這個光明，威嚴莊嚴色相，
“非世間愛欲之所生”聖功德之所生，這句話只能這樣講，因為大家畢竟沒有經驗，也沒有看見過，你無法想像。你在理上要曉得“唯所依身而有差別”身量有大小，光明有大小。
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