南師講《瑜伽師地論》第十二講
【錄音】 【書目.本地分.三摩地】 【彩妝.卷十一】
……這一段跳過去不講，可不可以？請舉手……
哦，少數服從多數，只好講下去了。
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卷十一 3.3 作意差別：七根本作意.餘四十作意 3.3.1 根本作意：〈了相.勝解.遠離.攝樂.觀察.加行究竟.加行究竟果〉 3.3.2【四十作意：〈法義念住.勝解真實.有學無學.遍知正斷已斷.有無分別影像所緣...〉】 ... 力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者，所有作意。 有間運轉作意者。謂已得作意，於上慢緩修加行者，所有作意。 有功用運轉作意者。謂即於此，勇猛精進無有慢緩修加行者，所有作意。 自然運轉作意者。謂於四時，決定作意。
一.得作意時。 二.正入已入根本定時。 三.修現觀時。
四.正得已得阿羅漢時。 |
“力勵運轉作意者，謂修始業未得作意者所有作意。”
怎麼叫用力地勉勵自己運轉，把它轉化過來。這個修止的作意法門，就是講開始修行的人，
“始業”開始修，
“未得作意”觀也觀不起來，影像也沒有，佛學嘛，什麼六根、六塵、五陰、空、不空都弄得很透徹，用功用不上路。
這個時候，“修始業未得作意”，作意的道理始終搞不清，觀想也觀不起來，靜止也靜不了，打起坐來，不打坐還好，越打坐，思想妄念越多，再不然上座就昏沉、就睡覺，這就是說“修始業未得作意”。
“所有作意”，所有的各種作意境界起不來，這個時候，必須要下決心求一種方法如何策勵自己，
比方顯教的修法，般舟三昧，就是“力勵運轉作意”之一。
所謂般舟三昧就是在一個大殿或者空房間裡，桌子、板凳什麼都沒有，一樣東西都不能有，佛像也不能有，有個佛像也是有所依靠。然後，上面吊了很多的繩子，不給你上吊啊，不是准備吊死的。那個繩子一圈掛著，一邊走，經行，念佛也好，參禪也好，作意觀想也好，緊著走。或者七天，或者二十一天，或者四十九天，甚至於一百天，光是走，常行不坐，不臥。實在累了，就把兩手套在繩子裡一掛，站一下，然後還是走，
（有問：吃飯、大小便怎麼辦？）吃飯、大小便都要站著，也不准坐下來。
（有問：那不大方便吧？）當然不方便一點了，
可是你修般舟三昧非要這樣修，兩腿搬開一點，大便照樣走，沒有什麼了不起。譬如有老輩子的，我曉得的一位前輩，他修過，他告訴我：到了八、九天時硬是受不了，比死都痛苦，兩條腿腫得如水桶那麼大。可是，他準備這條命不要了，一生證到。他說，走到四十幾天的時候兩腿縮小了，到了五十幾天以後啊，那不是在走啊，在房間裡如同在空中飛一樣，之輕靈，之舒服。
哎，般舟三昧你們不要去嘗試啊，不是開玩笑的。
般舟三昧是昏沉太重的人，散亂心太重的人，自己覺得業力很重，拿最苦的苦行自己來力勵作意，力勵修行。
所以，修行是以苦為師，拿苦給自己吃的，不是圖舒服的，修行本來是拿苦給自己吃的。好好的事情不幹，把兩條腿彎起了，在那裡坐著……這個事情也並不難過，當然，也很舒服，你得了定，那無往而不舒服，無往而不樂﹔沒有得定，一切皆苦，有求都是苦。這是力勵作意，
等等，剛才舉了一個般舟三昧。譬如有人拜佛，晝夜在拜，一直不斷，拜到趴在地上爬不起來，只要稍稍勉強能爬得起來，還是拜下去，這些都是力勵作意的修行。真要修行，沒有那麼輕鬆的，對自己原諒，對自己優待，對自己寬鬆放逸，決不能成功。
“有間運轉作意者，
謂已得作意，於上慢緩修加行者.所有作意。”
怎麼叫“有間運轉作意”？上面不是有一條無間作意嘛，無間是沒有間斷過，這裡來一條可以間斷－－變換方法。
“謂已得作意”，
譬如觀想或者念佛的人，已經得到念佛三昧了，還要進修﹔或者，得清淨的人，已經清淨現前了，
那麼，可以調換一下方法。
“慢緩修加行者所有作意”，各種方法，查驗自己，試驗自己，變更修持。
“有功用運轉作意者，
謂即於此勇猛精進，無有慢緩修加行者.所有作意。”
什麼叫“有功用”，即隨時在用功中
“運轉作意”呢？就是說，你在修定的時候，在勇猛精進中，不慢不快，一貫地那麼下去，所以，有功用作意。
“修加行者所有作意”，都屬於修各種加行，但是不離本行。就是說，剛才引用過，“龍銜海珠，遊魚不顧”。
“自然運轉作意者，
謂於四時決定作意，一得作意時，二正入已入根本定時，三修現觀時，四正得已得阿羅漢時。”
這包括四種。什麼叫“自然運轉作意”？
如果你們用功到這個階段就很舒服了，幾乎快要到達無功用行。
上面講到的都是“有功”需要用。到達了定力足了，自然作意，無往而不定：爬山也在定，跑步也在定，運動也在定。
“自然運轉作意”。這包括四個時間，
“決定作意”，這四種情況之下，都曉得修持的法門。
第一種是“得作意時”，
譬如你修光明點，或者觀佛像，觀起來了，行住坐臥，乃至入世、出世永遠不變，這個影像始終在。
“得作意時”，得到了，然後就不需要那麼作意了，它自然隨便到哪裡，入世的話，歌廳舞舍，乃至麻將桌上——當然不鼓勵你們打牌了。吃飯、上一號、二號、三號、四號，這一切境界時候，這個止觀的境界不會變，這是第一種，屬於“自然運轉作意者”。
第二，“正入”，已經入定，得到
“根本定”的時候，作意觀想境界，要空就空，要有就有，即空即有，非空非有，性空緣起，如意出入。
初禪、二禪、三禪、四禪更不談了，可以如意出入，這個時候屬於“自然運轉作意”。
第三，“修現觀時”，
這個現觀是有限度的意思，第六意識的現觀。就是說，入世出世，乃至在前方作戰，炮火連天，隨時生命在呼吸剎那間，那個時候的現場境界一切觀空，在清淨境界裡。乃至原子彈炸下來，如永嘉大師所講，
“縱使鐵輪頂上旋”，就是原子彈剛好在我的頭頂上下來，
“定慧圓明終不失”，自己還在定中，毫不相干，
乃至骨頭炸成灰粉了，定境沒有變，即現觀作意，這個叫做“自然運轉作意”。
第四種，“正得已得阿羅漢時”，
證得最後的九次第定，四禪八定到最後，完全入了滅盡定境。
所以，阿羅漢入滅盡定境不是我們凡夫所理想的那麼……他是非常自然的，很自在。
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3.3.2【四十作意：〈法義念住.勝解真實.有學無學.遍知正斷已斷.有無分別影像所緣...〉】 思擇作意者。謂毘鉢舍那品作意。 內攝作意者。謂奢摩他品作意。 淨障作意者。謂由此故，棄捨諸漏，永害麁重。 依止成辦所行清淨作意者。 謂由此故，依離一切麁重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱，不復現行。 |
“思擇作意者，謂毗缽捨那品作意。”
即思維抉擇，就是說，一切要在觀中。
譬如剛才我們大家做測驗，叫大家觀一個明點，或者觀一個佛像，這個作意起來，你說這個是止，一念不動的止，有沒有觀呢？當然是觀，因為，你起來的這個明點是觀起來的，是作意觀起的。所以，止中有觀，
“毗缽捨那”就是觀。
“內攝作意者，謂奢摩他品作意。”
一切歸之為內。你們研究佛經要注意，一個內、一個外，要你們的命。
講定心於內，然後你們打起坐來，拼命把那點光啊，佛像啊抓到這個身體裡面，放在心窩子裡，是不是這樣？
所以啊，血壓也高了，胃也不好了，消化也不了，病也生起來——他並沒有告訴你在身體之內，只是內而已啊。
什麼謂之內？無內外之內，唯心謂之內﹔心意識散亂，向外馳求就是外。
你硬是要把它弄到這個身體裡頭……所以道家有許多，哎呦，守這個丹田，守這個肚臍眼下面一寸三分——女人若故意守這裡，不得了，也許會得血崩症，會死人啊﹔男性修久了遺精啊，漏丹啊，什麼都來了，都不可以。你守這裡幹什麼？人家說要守肚臍丹田。這裡有什麼？腸子、大便，你守它幹嘛？你又不是做清道夫挑大便的，老是看著自己的肚臍幹嘛？
內在不是在身體以內，是心，此心內定，不分內外之內。
“內攝作意者，謂奢摩他品作意”，修止。
“淨障作意者，
謂由此故，棄捨諸漏，永害粗重。”
“淨障”即淨了一切業障，沒有了，因為修定。
這包含的意思是，因為修定的關系，可以得無漏果，六根六塵都不分，內外寂靜清淨－－“棄捨諸漏”。
“永害粗重”，沒有“粗重”，永遠在輕安的境界裡。
“依止成辦所行清淨作意者，
謂由此故，依離一切粗重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。”
就是說，真得了定的人，這個肉身轉了，我們父母所生的肉體。平常凡夫的肉身是粗重，非常粗重，道家講“沒有仙骨”，骨骼非常重，又笨，骨節不珊然。歷史上所謂講唐朝的宰相李泌，就是吃了懶禪禪師鼻涕加上作料的那半個芋頭，說是出來後骨骼珊然，走起路來，那個骨骼沙沙地響，那麼輕靈，仙骨。得了道的骨骼肌肉一定輕靈，一切粗重之身離開了。
“雖行一切所緣境界”，雖然去入世，做事做人，
“而諸煩惱不復現行”，永遠起不了煩惱﹔不是故意不起煩惱，想起煩惱，沒有煩惱。
所以道家的張紫陽講過這句話，“煩惱無由更上心”，心裡想弄個煩惱來煩煩，玩一下看。起不了煩惱，得了定會到這個境界。身體粗重離開了，永遠輕安﹔心解脫了，永遠無煩惱。
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3.3.2【四十作意：〈法義念住.勝解真實.有學無學.遍知正斷已斷.有無分別影像所緣...〉】 他所建立作意者。謂諸聲聞，所有作意。要從他音，乃能於內如理作意故。 內增上取作意者。謂諸獨覺，及諸菩薩，所有作意。以不從師，而覺悟故。 廣大作意者。謂諸菩薩，為善了知生死過失，出離方便，發弘誓願，趣大菩提，所有作意。 遍行作意者。謂佛世尊，現見一切無障礙智，相應作意。 |
“他所建立作意者，
謂諸聲聞所有作意，要從他音，乃能於內如理作意故。”
“他所建立作意者”是什麼呢？他即外面的，靠其它的。就是說，佛的小乘弟子們聲聞眾，怎麼叫聲聞眾呢？不是說聽到聲音就得道了，是因為佛經的說法教化。等於你們諸位同學一樣，聽聽上課嘛，煩惱少一點，做人好個半秒鐘﹔不聽的時候，老毛病依然如故，“野火燒不盡，春風吹又生”聲聞眾。天天挨一頓罵，罵了以後很乖﹔不罵的時候，皮都發癢，連聲聞的聲聞……只好大聲吼吼你，乖一點。
所謂“他所建立”，
譬如我們靠念佛的，聽到人家木魚一敲，鐘一打，一念佛……你看每一個上殿，“噢……噢……噢”，“噢”了幾聲，好多人眼淚雙垂——聲聞眾，聽到那個聲音，境界環境影響他，善心起了一點點﹔離開了木魚引磬，一出門，“好討厭！”就來了，是不是這樣？沒有錯吧？都屬於聲聞眾“他所建立”，所以靠念佛，靠念咒子，靠佛音聲所伴是
“謂諸聲聞所有作意”，
就是他所建立，不是自己的功力到達了，依賴於善知識，依賴於菩薩，依賴於佛，依賴於聖人的引導，自己才有一點點好的心理境界出現。不然，丟在那個環境裡頭，自己是莫名其裡鑽出來一個土地堂，莫名其妙（廟）的意思，莫名其“土地堂”，就是這樣。還有呢，
“要從他音，乃能於內如理作意故”，
聽了別人講，多聽聽經，多聽聽念誦，然後心裡頭還合理一點，只要三天不好好守規矩，就又如野馬奔騰了。
“內增上取作意者，謂諸獨覺及諸菩薩所有作意，以不從師而覺悟故。”
這就高了，是自己內在定慧的力量一天天在增長，
“增上取作意”。這就是獨覺辟支佛的境界，
“及諸菩薩”們的境界。那不從人家，也不靠環境，也不靠善知識的呵斥——文字講好聽點叫呵斥，普通講就是挨罵，完全是自己曉得進修，佛菩薩境界。
“以不從師而覺悟故”，不需要善知識老師的教訓，自己隨時能夠進入，隨時覺悟。
“廣大作意者，
謂諸菩薩為善了知生死過失、出離方便、發弘誓願、趣大菩提，所有作意。”
這是大菩薩的境界，大乘道。大乘道菩薩一切的願力，譬如普賢菩薩的大願，若以止觀法門來講，就叫做“廣大作意”。我們都曉得普賢菩薩的十大願，“虛空有盡，我願無窮”，多偉大！虛空若是有邊啊，我的願力比虛空還大！下面一轉，而虛空是無有盡故，故我願無窮，虛空是無量無邊的，所以，我的願力同虛空一樣，也是無量無邊的。明知眾生度不了，明知眾生不可度，明知眾生不能度，不要度，我也度，反正你不愛我，我愛你，總是愛到底為止，這叫做菩薩廣大願。
所以，只有菩薩境界才發弘誓願，弘是那麼廣大。一切眾生可以反對我，一切眾生可以殺掉我，一切眾生可以罵我，我始終慈悲一切眾生，永遠追隨一切眾生，此乃“弘誓願”。
“趣大菩提所有作意”，這是大乘道的菩薩發阿耨多羅無上菩提心的大願，這叫“廣大作意”。
“遍行作意者，
謂佛世尊，現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩，遍於三乘及五明處，方便善巧所有作意。”
“遍行作意”還不是菩薩境界，是佛境界。
“遍行”即無所不在，沒有涅槃，沒有佛涅槃，也沒有正法、像法、末法，永遠存在，都在一切眾生的旁邊，都在一切眾生的心中，只是你自己不知道而已，這叫“遍行作意”，只有佛的境界做得到。
所以《楞伽經》告訴你，“無有佛涅槃，亦無涅槃佛”。
佛在哪裡？釋迦牟尼佛隨時都在，阿彌陀佛隨時都在眾生的心念中。“遍行作意”。
例如《華嚴經》說，“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”，也就是這個道理。
這包括了大乘菩薩道，三乘五明，方便善巧所有作意，八萬四千法門無所不知，無所不曉，此境界。
【修止觀瑜珈四十種作意】
這叫做修止觀瑜珈四十種作意的範圍，都給你們解釋完了。現在再加分析，你看彌勒菩薩多慈悲啊！講了一條一條的，又告訴你，所以，你們說看懂了，但還是要聽人家講下去一樣，這是表示你不粗心大意。你看，佛說法，彌勒菩薩說法，當時聽的都是大菩薩，那還不懂？不一定懂，粗心就過去了，他再分析。
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3.3.2.1【作意相攝：七根本作意與四十作意的關係】 此中， 了相作意：攝緣法、緣義；餘六作意：唯攝緣義。
緣身等境，四種作意：遍在七攝。
了相.勝解.加行究竟果作意：通攝勝解、真實作意。
觀察作意：唯攝勝解。餘三作意：唯攝真實。 此就前門，就餘門者。當知隨應七種作意皆攝。 |
“此中，了相作意，攝緣法緣義。餘六作意，唯攝緣義。緣身等境四種作意，遍在七攝。”
他說，這四十種作意的範圍裡，內外，所謂“了相作意”怎麼講呢？
“攝”即包含，包含了緣法、緣義。
什麼叫“緣法緣義”？哪位同學解釋一下看？我喝一口茶，偷個懶……
“緣”是所緣的境界，
譬如我們念佛，就是緣念佛修法，開始修沒有不所緣的。
一種是“緣法”，緣什麼法呢？四念處、四正勤，三十七道品都是法，乃至念咒也是法。
譬如密宗的念咒，假設拿四念處來歸類，密宗的念咒是屬於哪一法？
你們居士們有些都學過密宗的，講講看？參參看啊？這都是屬於“緣法”。
譬如剛才講，叫你們觀一個明點，看佛像，也是屬於“緣法”，一個方法，包括一切事，一切理。
“緣義”呢？義就是理，參究這個理。
譬如參究《楞嚴經》的理，“覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡”。
譬如你們早晚課所念的《楞嚴咒》的偈子，
“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祈穫法身”。
你們光念過去了，心中沒有緣義－－這句話的意義在哪裡？怎麼是“銷我億劫顛倒想，不歷僧祇穫法身”？
“我今得果成寶王……”
你們念的時候有沒有緣義呢？光是木魚一敲，一個字一個字地念過去了，
這個意思你們沒有照著做，沒有去想過，不是緣義，也不是緣法。
所以，修行不是緣法，就是緣義，義就是理。所以“了相作意”是包含了“緣法緣義”。
乃至於其餘六種作意都包含在內緣義。嚴重地講，“了相作意”是“緣法緣義”，及“餘六作意”呢，是包括在“緣義”裡頭，即參究這個道理在裡頭。
還有“緣身等境”，
譬如密宗的修氣脈就是緣身，甚至道家的修氣脈都是緣身﹔甚至於密宗蓮花部的觀想頂上唵字，心中阿哄，兩個膝蓋頭什麼梵文字，肩膀上什麼梵文字，手怎麼做手印，怎麼觀想，怎麼獻曼達，怎麼獻花，這些等等都是修身，由身瑜珈修盧捨那佛境界，一樣可以成就。這是講包括緣身等等的四種作意指緣身受心法四念處。
“遍在七攝”，普遍地，包括了緣法、緣義等等，緣身等等，都在七個根本作意裡頭。
“了相勝解加行究竟果作意。”
是怎麼講？剛才將了相講清楚了。
譬如說天臺宗……當然，智者大師是成就了的，所以講得對。
禪師講得對，證道是“唯了因之所了，非生因之所生”，聽懂了嗎？
“唯了因之所了”，這個了不是了義佛經的了義，是了相，真了了。
譬如我們這個玻璃球，把它打在地上，“格老子，算了！”
“算了”北方話，就是這個了字。
“算了！”一打，玻璃粉碎了，你看不看？你還捨不捨得？管他呢，捨得是了了，不捨得也是了了，
“了因之所了”，這個了就是這樣的了。
所以，修道證果“唯了因之所了，非生因之所生”，並不是你另外生出來一個東西，懂了吧？
譬如學佛，我看到好多朋友：哎呀，你現在年紀那麼大了，子孫滿堂，什麼都滿足了……
……這裡蓋廟子，那裡搞什麼，永遠不了，世界是無了之局。要了，就是這一剎那之間，這個水晶球丟在地上，“格老子，了就了了！”只有了因之所了，非生因之所生，哪有不了的時候？幾時得了？所以古人說，
“即今休去便休去”，現在放下就放下了，
“要待了時無了時”，你等到哪一天，我事情做完了才來修行——沒有了的時候！哪有了？
“要待了時無了時”，就是這個道理，所以叫“了相作意”，要了就了，一了就百了。
那麼，第二個，“了相勝解加行究竟果作意”怎麼講呢？
“通攝勝解、真實作意。觀察作意，唯攝勝解。餘三作意，唯攝真實。
此就前門，就餘門者，當知隨應七種作意，皆攝有學及非學非無學二種作意，亦攝無學作意。”
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3.3.2.1【作意相攝：七根本作意與四十作意的關係】 ... 有學及非學非無學二種作意，亦攝無學作意：謂清淨地了相作意，及加行究竟果作意。 了相.勝解.觀察作意：攝遍知作意。 餘三作意：攝正斷作意。 加行究竟果作意：攝已斷作意。 觀察作意：唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意：通攝二種。 事邊際所緣作意：遍一切攝。 所作成辦所緣作意：若就初門，遍一切攝。就第二門，唯加行究竟果作意所攝。
最初勝解思擇作意：皆所不攝。若奢摩他而為上首，遍一切攝。 若最初寂靜：若毘鉢舍那而為上首，當知亦爾。 |
“有學”就是我們，剛剛要學佛。
“非學”相等於無學位，不需要再學，到家了。
“非無學”，那已經證到二乘菩薩境界之間，這“二種作意”。
“亦攝無學作意”，絕對“無學”，是大阿羅漢與菩薩之間。
“謂清淨地了相作意，及加行究竟果作意，
了相勝解觀察作意，攝遍知作意。餘三作意，攝正斷作意。
加行究竟果作意，攝已斷作意。
觀察作意，唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意，通攝二種。
事邊際所緣作意，遍一切攝。
所作成辦所緣作意，若就初門，遍一切攝。”
我這樣念下去有沒有味道？你們就了了，一點味道都沒有，真了了。你看，學《瑜伽師地論》、學佛法要怎麼學？你們懂了沒有？我剛才故意不給你們講，我曉得你們不懂的，念下去就沒得味道了。這一段你要畫表格，畫出來歸納，這個理論擺在一個什麼範圍內，這是邏輯、因明﹔這個理論屬於什麼範圍，彼此牽連相關的……所以，《瑜伽師地論》法相唯識之學，彌勒菩薩的學習是非常科學，難於研究的，理由在此。假設你們粗心大意，以為自己已經了了，才沒有了呢，了不了的。分析精詳，一路分下來告訴你。這個歸那個，那個歸這個﹔那個就是這個，這個就是那個，一路牽連的關系。
（這裡，南老師沒講大結構！）
【表：四十作意 vs 七根本作意】
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了相 |
勝解 |
遠離 |
攝樂 |
觀察 |
加行究竟 |
果 |
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緣法 |
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緣義 |
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緣身受心法 |
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勝解 |
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⊙ |
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真實 |
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⊙ |
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⊙ |
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三學 |
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遍知 |
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正斷 |
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⊙ |
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⊙ |
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已斷 |
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⊙ |
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有分別 |
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無分別 |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
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⊙ |
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事邊際 |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
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所作成辦 |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
II |
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勝解寂靜 |
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＊ |
＊ |
＊ |
＊ |
＊ |
＊ |
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一分 |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
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具分 |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
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無間殷重 |
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⊙ |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
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隨順 |
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⊙ |
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對治 |
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⊙ |
一 |
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順清淨 |
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一 |
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順觀察 |
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力勵運轉 |
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有間有功用 |
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⊙ |
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自然運轉 |
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⊙ |
⊙ |
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思擇 |
⊙ |
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內攝 |
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淨障 |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
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依止成辦 |
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⊙ |
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他所.增上 |
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⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
⊙ |
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廣大 |
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遍行 |
II |
II |
II |
II |
II |
II |
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好，這段的最下面一行：
“又了相作意，
若他所建立作意攝者，以聞他音及內如理作意，定為其緣。
若內增上取作意攝者，唯先資糧以為其緣，所餘作意，前前後後，傳為其緣。”
好了，這一段是最後結論，剛才我們也講到這裡，講到
“內增上取作意。唯先資糧以為其緣”，
我們做生意要先找本錢，做人吃飯要有糧草，學佛，你們准備學佛，不管在家、出家的，先要准備本錢。
什麼本錢呢？福德資糧、智慧資糧。
沒有福報修不成的。說：我剛剛開始想要清淨，自己在廟上想修七天，哎呀，家裡打電話來說：媽媽這兩天血壓高了，想你。你非動心走了不可，對不對？剛剛說：哎呀，我在這個地方要清淨兩天啊。有個煩惱就來找你，你自己火也大了。再不然，剛剛打坐坐得好的時候，旁邊一個人放了一個臭屁，把你臭死了，你氣得就想跟他打架——福報不夠。所以，要想修行，要福德資糧具備。
福報怎麼修呢？平常做人做事，一切善行念念迴向菩提，積累福德資糧。
第二還要智慧資糧，要遇善知識，經教、教理統統豁然而貫通。
要二資糧，福德資糧與智慧資糧具備了，然後才可以起修。
像你們諸位在這裡，你看，兩種資糧都有，不過你們把兩種資糧都倒入那個餿水缸裡去了，寶貝都倒掉了。那是損福德的，其將來的果報也不可思議啊，我告訴你們，警告你們，試試看啊，我講的話都有憑證的。
禪宗講“莫將容易得，便做等閒看”。那麼好的一個環境給你，自己不修福德資糧，不尊重福德資糧，不珍惜智慧資糧，自己還在那裡鬧別扭，你現在固然是痛快了，其果報在那裡不可思議啊，試試看吧。講句北方人的土話：走著瞧吧。走著慢慢看吧，一個個的果報都會來的，不然佛法無靈，那我就不信佛了。佛法的因果歷然，一點不差的，你不相信就試試看。所以說，“唯先資糧以為其緣”。
“所餘作意，前前後後，傳為其緣”，前因後果。
譬如我們今天為什麼感冒了？因為昨天穿少了，這是它的前因﹔涼到了，是它的後果。因為昨天吃壞了，今天拉肚子是它的後果，“前前後後”，前因後果，
“傳為其緣”，互相為因果。因為今天生病了，所以不敢亂吃東西，不敢亂走，慢慢吃藥，病到明天好了再說。所以，“前前後後，傳為其緣”，互相因果。尤其是修行人，起心動念處，自己對於錯誤一點都不知道！其實啊，這個因緣統統種在那裡，最後結賬的時候只有自己吃虧，自作自受有什麼辦法？
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3.4【相差別：〈所緣相.因緣相.應遠離相.應修習相〉】 復次，云何所緣差別？謂相差別。 何等為相？略有四種。 一.所緣相。二.因緣相。三.應遠離相。四.應修習相。 所緣相者。謂所知事分別體相。 因緣相者。謂定資糧。 應遠離相。復有四種。謂沈相、掉相、亂相、著相。 應修習相。當知對治此四種相。 |
“復次云何所緣差別？”
現在講“所緣”了，有影像所緣與無影像所緣。
緣個什麼呢？剛才我給大家指出來：緣亮光、緣明點、緣佛像，我給大家講了兩種方法。當然，不要緣你的情人，那越緣越糟糕，越墮落，像第六代達賴一樣，那不行。那我緣鈔票最容易了？天天弄張國父頭像在那裡看？**，佛法就是所緣，這個我講過了。現在告訴你，“復次，云何所緣差別”呢？
“謂相差別。何等為相？
略有四種，一所緣相，二因緣相，三應遠離相，四應修習相。
所緣相者，謂所知事分別體相。”
“所緣相”，你所知道的事情，意識分別。
譬如說，拿修法來講，有人對觀世音菩薩特別有緣，你就選擇觀白衣觀音，尤其是白衣觀音化做女身的聖像，對於這個娑婆世界，對我們東方世界特別有緣。只有菩薩慈悲念女身。
觀世音菩薩為什麼化女身相？因為他知道世界上的女人最偉大，女人最痛苦，女人最值得救度。
所以，他在東方世界始終以女身出現，清淨莊嚴。現女相是菩薩慈悲，是代表母愛、大慈悲的愛。
所以，彌勒菩薩始終是男身相，代表父慈，所以彌勒被稱為大慈士。
“謂所知事分別體相”，
譬如有些修密宗的，喜歡修綠度母，那個跳舞的姿勢，腰身，三圍，怎麼一擺，上體還裸的，手式這麼一拿，眼睛向外一瞥，一身都是綠色的，你看到特別有緣，一念就靈光，好，你去修綠度母。有二十一尊度母，有綠的度母、紅的度母、白的度母，各種度母，還有金剛度母，所謂度母者，就是觀世音菩薩的三十二化身，母者即媽媽。
所以我經常說，我們離開佛教看世界上的宗教，一般人恨死了：哎呀，男人看不起女人，女人討厭男人……講了半天還是女人最偉大，天主教最後嘛，還是聖母瑪利亞﹔佛教最了不起的觀世音菩薩是以女身出現﹔道教的玉皇大帝狠的不得了，但玉皇大帝怕他的媽媽瑤池聖母，西方聖母。所有的宗教最後還是女性偉大，對不對？我這是替女性講話啊，女性同學要送一個紅包給我，哈。“謂所知事分別體相”。
“因緣相者。謂定資糧。”得定，修一切止觀就是為了得定。
“應遠離相，復有四種：謂沈相，掉相，亂相，著相。”修行不應該有的。
“沈相”即昏沉，一打坐就頭腦昏聵，睡眠。
“掉相”不是散亂啊，掉相等於跳動，有時候打坐起來好像有一點清淨，
突然一個念頭來了，“哎，討厭！”就掉了﹔
沒有想、沒有想，哎，突然又蹦出來一個，“哎，討厭！”又丟掉了，這種就是掉相。
“散亂”是根本坐不下去。
“著相”不可以，即使得到了一個空，得到清淨了，也不要著相，“龍銜海珠，遊魚不顧”啊，清淨相都不著。
如果你分別影像所緣，我要緣一個觀音相或者佛像，或者一點明點亮光，結果啊，亮光緣不起來，一股清淨相來了，身心非常清淨，然後我貪著清淨定下去，認為自己對了——錯了，這是著相，你被清淨相迷走了，你的定境界，這個專一的分別影像離開了主體，不能得定，懂了吧。
所以，你們有許多到了邊緣不能得定，就是著相，你們特別注意。沈相、掉相、亂相、著相，這四種相不能著。
《金剛經》的四種相，人相、我相、眾生相……那是大乘菩薩的以體而論，以性而論﹔
這個是以功用而論屬於應該遠離的。
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3.4.1【應遠離相：〈沈.掉.亂.著〉〈癡行.貪行.鈍根.愛行〉】 何等沈相？ 謂不守根門、食不知量、初夜後夜不常覺寤勤修觀行、不正知住。 是癡行性，耽著睡眠，無巧便慧。 惡作俱行，欲勤心觀，不曾修習正奢摩他。於奢摩他，未為純善一向思惟奢摩他相。 其心惛闇，於勝境界，不樂攀緣。 何等掉相？ 謂不守根門等四，如前廣說。 是貪行性，樂不寂靜，無厭離心，無巧便慧。 大舉俱行，如前欲等，不曾修舉。於舉未善，唯一向修。 （大舉：南師講《瑜伽師地論》第十三講） 由於種種，隨順掉法，親里尋等，動亂其心。 ... |
“應修習相，當知對治此四種相。”對昏沉、掉舉、散亂、著相要對治。
“何等沈相？謂不守根門，食不知量，初夜後夜，不常覺寤勤修觀行，不正知住，是痴行性。”
注意啊，出家修行的更要注意啊！什麼叫容易落沉相？打起坐來不能用功？因為
“不守根門”，六根不守，就是身體放逸。所以戒律，目不斜視，笑不露齒，就是守根門。哈哈一笑，散亂了，所以要笑不露齒，笑要微微笑，牙齒都看不見。“不守根門”，眼睛不要東看西看。要守六根根門。最重要的
“食要知量”，飲食不要貪嘴啊，很多毛病都是吃出來的，吃壞的，食要知量。
最重要的是守身根，不能漏丹，所以別解脫戒第一條是戒淫。
“初夜後夜”，即上半夜、下半夜，
“不常覺寤”，喜歡貪睡，睡懶覺。
不勤修觀行”，就是墮落。
“不正知住”，為什麼會如此？因為沒有正知，這屬於“痴行性”， 痴心痴性重，痴的根性太重。
“耽著睡眠，無巧便慧，惡作俱行。欲勤心觀，不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善。”
結果貪睡，還說睡不夠，功課太多了，太累了。
“無巧便慧”，自己又不懂得方法，沒有智慧，不懂調整自己精神的方法。
“惡作俱行”，所以一邊出家，一邊心裡後悔、討厭﹔一邊修道，一邊是自己生氣﹔一邊在這個環境裡，一邊討厭這個環境，都在“惡作俱行”，同時跟煩惱一起來。
“欲勤心觀，不曾修習正奢摩他”，想用功一點，心裡去觀想，但是，正修行之路修定得不到。
“於奢摩他未為純善”，對於修止的方法、修定的方法，根本做不到，就是說，你方法上沒有達到至善的境界。
“一向思惟奢摩他相，其心惛闇。於勝境界，不樂攀緣。”
他說，一向對於修止得定的相
，其心惛闇，一打起坐來，兩腿一盤，定還沒有定，瞌睡來了，就想睡覺。
“於勝境界，不樂攀緣”，對於上進的聖人境界，並不想求進步。
有些同學一樣，“哎，佛學我很喜歡。”
我說：“真的啊？”
“真的，我很喜歡。不過是喜歡聽聽了。”
“你修不修呢？”
“那我做不到。”就是“於勝境界不樂攀緣”，都屬於痴性，都是愚痴人，白痴，智慧的白痴﹔多情人，世間的多情人，佛法的愚痴人。這都屬於昏沉的一面，屬於昏沉根性種子的人。
“何等掉相？謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。”
掉舉心？就是“不守根門，食不知量，初夜後夜，不常覺寤勤修觀行”，這些都一樣，是“貪行性”。
掉舉心是這麼來的？是因為你貪欲心重。
“樂不寂靜，無厭離心，無巧便慧，太（大）舉俱行。”
不是太字，是惡？“惡舉俱行”，還是“惡作俱行”？
“如前欲等，不曾修舉，於舉未善，唯一向修，由於種種隨順掉法，親里尋等動亂其心。”
掉舉心是貪心重。這裡有一個字有問題，“太舉俱行”的“太”字有問題的，要查，**負責查其它經典，對照搞清楚，乃至其它版本。什麼叫做掉舉心重？掉舉心是貪心的一種，
“樂不寂靜”，不喜歡清淨的環境，不喜歡定的境界，對於世間貪戀得很。
我經常碰到有些朋友：
“學佛的人要離娑婆世界，哼，我不想離開這個世界，娑婆世界有什麼壞？哪樣不好？
電燈、冷氣，嗨，哪樣不舒服啊？何必到那個極樂世界呢？
地都是平的，也沒得山爬，玻璃為地，我還要穿膠鞋，滑的很呢……”
對這個世界沒有厭離心，沒有善巧方便的智慧，所以“惡作俱行”。
等於前面所講的勝妙之樂，永遠未曾休止，這都屬於散亂心。
甚至於想到家鄉，修行還不到幾天，想家了，親朋故裡，“尋等動亂其心”，這是屬於掉舉心，還不屬於散亂心。
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