南師講《瑜伽師地論》第二十三講
我們繼續講聲聞地的修法，尤其是正式修持的出家比丘、比丘尼們，再擴大一點，也包括“在家比丘”。怎麼叫在家比丘？大乘經典上講，自淨其意，明心見性，是為比丘，當然，包括這些在內。現在繼續講450頁的比丘的修定，上次講到止觀、心一境性。
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9.7.3.1【九心住：〈內住.等住.安住.近住.調順.寂靜.最極寂靜.專注一趣.等持〉】 云何名為九種心住？ 謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持。
如是名為九種心住。 |
“云何名為九種心住？”
有九種心住，為什麼不講定呢？同學們可以想一下，有問題提出來。
為什麼這裡不講修定，而是講心住呢？為什麼只講心一境性、止觀？所謂禪定的“定”是佛學初來中國時的翻譯，用《大學》“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮”這個道理，所以翻譯成定。
正式翻譯，這個定字是不足以代表的，所以用“九種心住”，
為什麼叫“心住”啊？讀書，尤其是讀佛經，這種地方都是問題，都是話頭，禪宗所謂的參話頭就是問題。你們若了解了這些問題，所謂修行佛學亦差不多矣﹔這些問題不了解，修定什麼的都是白搞的，等於對“三界天人表”都搞不清楚，一樣的道理。有沒有人答話？沒有。告訴大家：
我們曉得，普通佛學講“心空”，心空得了嗎？心是空的？一般所謂講空，或者以為牆壁打個洞一樣的空，那也不是空呀，那是個洞。如果說空是代表一切沒有了，念頭一切沒有了叫做空，那是斷滅見。等於一支香煙、一支筆燒化了，燒化了就永遠沒有這一支筆，這只筆就沒有了，這樣叫做空的話，是落於斷見，是外道見解，魔道見解，不是真正的佛法見解。
“空”是形容詞，譬如天空，天空是空的嗎？太空、外太空，那些科學上講的物理世界是空的嗎？因為太空，天空之空，故能涵藏一切萬有，萬有的種性都在內。所以，空就是它的相，所以《心經》上告訴你“諸法空相”。
空為體，這是指心的作用的話，“體”是講一個根本的原理，若真有一個空的體，就是落於斷見。斷見同西方的唯物思想是同一理由。所以東南亞，尤其是當時的越南，他們的小乘佛學與唯物觀念的觀點相提並論被人利用了，人死了就本空，那何必修持啊？何必修嘛，死了就空了，所以自殺了就好了嘛。所以，此心沒有空與不空，也沒有什麼“心定住”。
心定在哪裡啊？定住有啊，定住是個形容詞。
譬如給你們講過，小孩子玩的那個陀螺……
那個東西是活動的，雖然在動，但若轉得太快，動得太快，看起來它就定在那裡不動了，實際上是動得厲害。
譬如那個電風扇，你才開開時，是看到有四個葉片慢慢在轉動，
轉到最快的時候，你看不見電風扇的葉片了，好像沒有動，定在那裡了，所以，定是大動。
世界上沒有靜的東西，所謂靜態，是指那個動態比較慢，或者是速度特別快，表面上看起來它是不動，因為你智慧不夠，只看到一片不動。譬如地球，我們都曉得，盡管沒有求證過，但是，因為你們都讀過中學，都曉得地球在動，對不對？可是我們坐在這裡沒有動過啊，沒有感覺到動，因為動的速度太快了，反而覺得靜。譬如你們坐在汽車上，坐在火車上，坐在飛機上，動得太快了，我們坐在裡面覺得沒有動過，對不對？實際上是動得太快了。
所以，“定”“止”，現在的佛法不能光用古老的，坐在上面，
“止——奢摩他”，還奢摩你呢，奢摩他？那等於不解釋，那個佛法學了沒有用。
佛法是為了求證了生死，了生死還是小乘的，生死何必了？諸佛菩薩都在六道輪回中生生死死的再來，因為他生死為一貫，了與不了一樣，那是大乘。所以，幾十年前過去的學者，罵禪宗是小乘道，因為禪宗標榜了生死，生死有什麼了不起？生死沒有了不起，生死如晝夜，死，等於夜裡睡覺了﹔生，等於醒了。這是在佛法沒有來的時候，中國文化就都知道的。所以大禹就講“生者寄也，死者歸也”。
生，是在這個世界上做客﹔死，回家了，休息一陣子再來，沒有什麼了不起。
所以，了生死不是說斷了生死，我不來了。
我還經常聽你們講：“哎，下一生，下一生我不來了。”
那是外道，不來，你到哪裡去啊？不來？你若有工夫生在五不還天，勉強暫時可以稱為短期的不來。大阿羅漢住八萬四千劫的大定，不過是剎那之間就出定了，不回心向大乘，不能證得菩提，就是這個道理。
所以，止、定、空，我們佛法往往盡管那麼講，其實嘴裡講的都是外道知見，自己搞不清楚，還說自己說的對，所以自修也證不到。
因此，玄奘法師的後世翻譯，怕人誤解，故翻譯為“九種心住”，古人也翻譯為“九停心”。
你們不是聽天臺宗的教觀嗎？教觀當中有九停心，舊的翻譯。所謂定，是指心住在那個境界。那麼，我再問你們一個問題：所謂“住”同唯識有沒有關系啊？（有答：作意。）不一定，作意堅固，奢摩他，勉強近於心住。看過我的《楞伽經大義今釋》嗎？我一提你們就懂了吧？用唯識講是什麼住？流注住！你看，我一說，你又答出來了，早一點答出來就有獎金了。流注住，此心如水一樣，永遠在流注，流注住了。所以，這個原理先懂了。
“云何名為九種心住？...”
這是綱要，先要把握住。什麼叫做九種心住呢？拿世俗話來講，
“心住”才是佛法的正定。
你縱然打坐坐在那裡，坐個一萬年十年，此心不住，沒有用，不算是定，也不算是打坐，在那裡就是凡夫定，你還是大凡夫一個，沒有走上佛法的正路。佛法所謂的定，是心先住。
怎麼樣叫九種心住呢？第一、
“謂有苾芻令心內住”﹔第二“等住”﹔三“安住”﹔四“近住”等等。
“調順、寂靜”你看這四個字好嚴重，大家都在禪堂打坐，你們自己反省一下看，你這個心念調順過沒有？天天都在煩惱、生氣，這樣不對，那樣不對，調順呢？“調逆”，在跳動！哪裡調順？
“調順”還不算，還要“寂靜”，
“調順、寂靜”還不算，要“最極寂靜”心理的境界要做到這樣。
“專注一趣”譬如念佛，或者觀佛像，觀光明點，觀佛的眉間光，或者觀任何白骨觀，或者觀字輪，
“趣”就是趨向，心念專注於一，
“專注一趣”趣者趨向也，不是趣味。這是心住的境界，即普通講的定。
像你們打坐起來，這裡氣脈動，那裡氣脈動，你想你心住了？心沒有住在一趣。因此你感覺頭頂上跳動，腿上跳動，兩條腿發麻，肚子裡丹田鼓氣，你都知道，你心散得很，沒有調順，沒有寂靜，沒有專注一趣。然後號稱自己“我氣脈通了。”你通到哪裡去了？通到棺材裡去？還不是在生死輪回中？大家，所有學佛的，自己要注意啊。所以說，不是我說的啊，佛說的，我說的你不信，佛說的，我不過是替他解釋而已。
“專注一趣，及以等持”專注一趣是定，為什麼加一句“及以等持”？
還沒有慧，在這個裡頭悟到了這個理，就是定慧等持等等，
“如是”即這個樣子“名為九種心住”。
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云何內住？ 謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，令不散亂。 此則最初，繫縛其心，令住於內，不外散亂。 故名內住。 |
“云何內住？”
怎麼叫內住心呢？你們說：眼睛回光反照啊，死守丹田啊，看眉間啊，或者守這裡了……有些道家說要守這裡啊，守哪個訣竅了，再不然身上轉河車了，後面的氣連屁都滾上來到頭頂了，所以頭越來越昏了，大腸裡的濁氣都帶上來了，會大便中毒，我告訴你，亂搞。有些修道的屁都不敢放，放了怕把元氣漏掉了，所以把肛門夾得緊緊的，再不然弄個棉花把肛門塞起來。有時候小便脹了，要打坐把它練化了，叫做工夫。你要曉得，不是大便中毒就是小便中毒，都要你的命！可是，世界上很多這類修道的。像我天天收到年輕人寫信問這類問題，多得很，不勝其煩，好多年青人這樣修道就糟蹋下去了，學佛修道的。我剛剛還找兩封信給張教授，說“你去回吧，哎呀，這些人……”有時想起來，氣起來，真是該死，不走正路！想要修道了生死，自己快一點生死吧。所以“內住”，你以為是在自己的身體內部搞，叫做內住啊？不是的。
“謂從外一切所緣境界，攝錄其心，系在於內，令不散亂，...故名內住”
就是止的境界，奢摩他。
什麼叫內住？就是我們這個心平常都是散亂，向外界走的，這件事，那件事，乃至說：“我事情沒有辦完啦。”還有在家人說：“兒子的事情完了，女兒的事還沒有完啊，還有……”講起都是一番理由，大道理。
“這個事情一完，我就了了，就好專門修行了！”很多人都是借故﹔還不是借故，是自欺的話，他自己都不懂。天下有了的事啊？到死也了不了，沒有了的事，要隨時准備了（liǎo），哪裡不了？兩腿一盤，眼睛一閉的時候就准備了了。現在，不要閉眼睛，坐在這裡就了了，算不定，整個的大地沉下去了，你了不了？你說：“我沒有了，慢一點掉下去。”做不到的。
所以“從外一切所緣的境界”
這一切的攀緣心、散亂心都要放下。那麼，你放的下嗎？放不下，放不下怎麼辦？
“攝錄其心”
“攝”照相一樣，收攝下來，關起來﹔
“錄”把自己的心歸到一個境界裡。
譬如淨土講，念一句佛號“南無阿彌陀佛”六個字，或者“阿彌陀佛”四個字，
這是個方法，令心念不向外走，用這句佛號
“攝錄其心系在於內”
“系”像用繩子一樣拴住，不要跑出去。
“內”不是指身體喲，不是身體內部哦，這個內是形容詞，就是心念定在一點不動，或者一句佛號，一個明點上。
“令不散亂”即不散也不亂。
“此則”這個樣子，
“最初系縛其心”把心拴住了。
所以，小說《西遊記》形容那個孫猴子跳來跳去，那麼大本事，到了佛的手心就跳不出去，佛的手心就代表真如，猴子代表心意識，跳不出真如本體。但是，佛手一翻，就把它困在那裡了，真如一翻過來就是無明，此心被無明困住了。我們現在都是孫猴子，困在什麼地方？五行山裡，身體就是個五行山，怎麼也跳不出來。所以，只露出一個頭，在外面吞點鐵丸啊，豆腐做的肉丸子啊，或者豆腐丸子，燙燙的，越燙越好吃，這就是孫猴子吃鐵丸子，喝銅汁，燙的，滾下（肚）去，永遠露出一個頭來，《西遊記》就要這樣子形容。最後，頭頂出不來，因為在山頂上，觀世音菩薩佛貼了一個符在那裡，他跳不出來。什麼符？“唵嘛呢叭咪吽”，把頭頂給你封住了。
後來觀世音菩薩對唐僧說：“你到那個山頂上，把我那個‘唵嘛呢叭咪吽’一拿掉，猴子就跳出來了。”跳出了這個軀殼。所以，心，要像猴子一樣，拿一個金箍給他戴起。你們念佛啊，打坐啊，當然算是很煩惱了，坐也坐不好，定也定不了，就是孫悟空戴金箍咒啊。
“令住於內，不外散亂”，這個叫做“內住”即初步的止。
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云何等住？ 謂即最初所繫縛心。其性麁動，未能令其等住遍住故。 次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細，遍攝令住。 故名等住。 |
“云何等住？...”
要定慧相等。怎麼叫等住呢？
就是說，像你們都有一點經驗了，也打了幾個月的坐了，不能說你們是在修禪了，總算是打打坐了，上海話講“很像有這麼一件事了。”好像是在修行一樣，你們也打坐，也叫做修道。
“其性粗動”
心性還粗的很，像孫猴子一樣跳來跳去，蹦來蹦去。你們坐一個禮拜，大概有一堂覺得坐得好一點，偶然撞到一堂，有沒有？一堂都沒有？你看，那個心的“粗動”好可憐哦。一個月中撞到有三五分鐘的清淨，有沒有？那已經是祖宗前面要燒三柱香了，謝主龍恩，不曉得祖宗幾代積德來的，才撞到。不然，平常你坐在那裡，看你的樣子是在打坐，內心“粗動”粗糙的粗，都在動亂中。
“未能令其等住”不能定慧相等，定在那裡。
“遍住”更做不到了。
“遍住”怎麼講？下了座以後，行住坐臥，上街辦事，乃至於辦公，乃至於開車，乃至於講話，都在定中。
這做不到啊。那麼，要怎麼辦？
“次即於此所緣境界”或者是念佛，或者是空心靜坐。
“以相續方便，澄淨方便”
佛法只告訴你這樣。這個方法，你就要找明師去了，怎麼樣一個方法能使它“相續方便”？
偶然瞎貓撞到死老鼠的那個境界，要使它永遠連續下去，保留不動﹔或者是行住坐臥，走路辦事，都在這個境界中，要相續不動。這個裡頭有方便，方便就是方法，什麼方便？“澄淨方便”，像一碗水，一杯茶一樣，渾的，你要使它慢慢澄清下來，要使得到這種方便，要各種方便配合起來。
“挫令微細”
你看玄奘法師翻譯經典，是用盡了心思，這個文字用“挫”字。今天就考你們國文，古文翻成白話，其實等於都是白話，根本沒用古文。古文是簡練，你們一點簡練都沒有，不過來個“者呀，也呀”以為就是文言了，“之乎者也”有什麼用啊，那叫文言啊？你看玄奘法師的文字“挫令”，
“挫令微細”這個東西把它挫細了，一塊鐵一樣，慢慢挫，把它挫光滑了。
“遍攝令住”把這個心收攏了。
為什麼叫“等住”呢？它中間必須要相續的方法與澄淨的方法，要智慧，這樣叫做“等住”，
等於說，比心剛剛定住進一步了。
像你們有些打坐的，瞪起眼睛，好像黃金掉在地上，深怕它跑了的那個樣子，那個不是哦，不是系心一緣，那還是在身體上做工夫，硬把神經搞疲勞了，所以身體覺得定住了，不對的。眼耳鼻舌身意加上腦神經疲勞了想定，那不是定，那是“無記住”啊！業果很可怕的。
所以，我今天正要告訴你，所有的經典，所有的唯識學家都沒有講清楚的。今天忽然有個人問起我這個問題，我說：“啊，我正要大講一番。”唯識講人性有三種：善、惡、無記。大家講唯識也好，講經教也好，把善、惡境地講得很清楚，都不大管無記。
實際上，自性的形而上本體是無善無惡，非善非惡的，善惡是對後天自性的作用而言。但是，後天中有個作用，比什麼都厲害，就是無記。善心無記，惡心無記，一切眾生皆在無記中。所謂修定修慧，就是去掉無記，無記的原理就是無明，所以《楞嚴經》告訴我們“圓明照心所，所立照性亡”無記就是黑暗，無明冥頑不靈，渾然不覺的狀態。
我們這個無記，大家自己反省看，讀書記不住，就是無記，你天生的定力不夠，腦力不夠。何以天生腦力不夠呢？前生種子帶來的果報落在無記性中無記與失念幾乎是不可分的，學什麼都學不成功，看什麼書都看不進去，看了也記不住，統統都是無記。所以，一生的行為，做善也好，做惡也好，都在無記﹔修定也定不住，也在無記，一切皆在無記中，“終日昏昏醉夢間”活了一輩子。所以你看，人到老了，越老越無記，什麼現象都忘記了。最後，來生再投胎，轉來又是個昏頭昏腦者都是受業力果報推移之故。
為什麼阿羅漢、比丘入定，可以知道五百生的事？大菩薩入定，超過五百生（有說八萬劫）的都知道。為什麼有宿命通呢？因為他自性裡無無記。
所以，自性如太陽一樣，太陽光一照，沒有一點看不清楚的，對不對？太陽光怎麼樣看不清楚了呢？
太陽光照在大地上，有山擋住了就看不清楚了，就有陰影了，對不對？那個高樓擋住了陽光，是不是看不清楚了？是不是？有陰影了，這個陰影就是無記！
自性本來清楚，所以，大家統統在無記中！所以定力不夠，智慧不夠。你們再不用功啊……
哦，我這個話，千古前人是沒有講過的，你翻翻，《大藏經》看完了，把無記那麼清楚強調的都沒有。
你們也在讀書，你們也在用功，大多數一天都在無記中用功，怎麼搞的？
所以九住心，到了這一住，
“澄靜方便”一來，無記慢慢會澄靜，去掉。所以定者，你看得定的人，他的慧必定發。為什麼定了就發慧？無記的光明打開了，無明就去掉了，無明去掉了就是明哦，就是“光明寂照遍河沙”。
所以，你們有一法不知，一事不知，一理不知，都在無記無明中。再不要不努力了，以為自己：我別的都不喜歡，教理我也懶得看，我只想打坐啊。你打坐？你是在修無記！一天“終日昏昏醉夢間”，要特別注意啊，修行要同教理配合。“挫令微細遍攝令住，故名等住”。
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云何安住？ 謂若此心，雖復如是內住等住， 然由失念，於外散亂，復還攝錄，安置內境。 故名安住。 |
“云何安住？...”
失念就是無記。這就是講心路的歷程了，用功心理的狀況。
怎麼叫安住？等於二祖神光，在香山打坐那麼多年了，後來見達磨祖師，祖師問他：“你求什麼？”他說：“我此心不能安啊”。你想想看，二祖工夫比你們好吧？學問比你們好吧？還說此心不能安，“安住”之難。
“謂若此心雖復如是內住、等住”
這兩種工夫境界都做到了，但是，不用功就失念了。所以你們念佛也好，觀明點也好，觀白骨也好，況且你們還觀不起來，即使觀得起來，那個明顯觀的境界不過有兩秒鐘﹔一天有二十四個鐘頭哦，有兩秒鐘、五秒鐘，你們修觀的所緣的境界觀起來，其它二十三小時五十多分多少秒統統都在失念中，對不對？沒有錯吧？我的分數沒有給你們打錯吧？不冤枉吧？噢，都在失念中，都在無記中，所以智慧不會出來……
“然由失念於外散亂”天天在“外散亂”境界。那麼，你隨時要有方便，
“攝錄安置內境”此心收回，隨時定在所緣的境界上，或者念佛號，或者觀明點，觀白骨，
隨時在這個“一趣”的心一境性上，“故名安住”。
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云何近住？ 謂彼先應如是如是親近念住。 由此念故，數數作意，內住其心，不令此心，遠住於外。 故名近住。 |
“云何近住？...”
這是學理的名詞，怎麼叫“近住”呢？所以，你們若融通三教就簡單了，
孔子在《論語》講“人之初，性本善”，這是孔子講的，下面還有兩句，（有答：“性相近，習相遠。”）那是《三字經》的話。所以讀書，講學術，不是隨便亂來的，這個範圍就在這個範圍。好，就用這個《三字經》上的話“性相近，習相遠”，這六個字就是一個詞，性近習遠。
這個人性本性自然清明，本來很靜，就是“近住”﹔習氣越多，離開本性的清靜面就越遠。所以孔子早明白了，告訴你“人之初，性本善”。為什麼不是善性了？“性相近”性本來是善，就在這裡，但是“習相遠”，習氣的陰暗面蓋住了，就離光明越來越遠了。現在講“近住”，也是這個“性近”的道理，
“謂彼先應如是如是親近念住”經常要修止，此念，正念要內住。
“由此念故，數數作意，內住其心”就是意境上自淨其意的修持啊。
“不令此心遠住於外，故名近住”，這容易懂了。
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云何調順？ 謂種種相，令心散亂－－所謂色聲香味觸相，及貪瞋癡男女等相。 故彼先應取“彼諸相為過患”想。 由如是“想增上力”故，於彼諸相，折挫其心，不令流散。 故名調順。 |
“云何調順？...”
所以修行，後世，元朝以後一般參禪的，是拿個話頭參禪，或念一句佛號，念得成功啊？幾十年了，我看沒有幾個成功的，不管哪一宗。為什麼呢？修行不通理，所以“通宗不通教，開口便亂道”怎麼樣修持？
“通教不通宗，好比獨眼龍”獨眼龍還是客氣的，好比瞎眼龍，瞎龍一條，有什麼用？
所以，不管是密宗也好，淨土也好，禪也好，天臺也好，非要把教理搞清楚不可。你看這個教理，你們一看文字，都懂了，你也認為自己看懂了，對不對？這段文字很好懂，對吧？膽子大一點嘛，講出來挨兩句罵也沒有關系。講對了，你說“你下來，我上去。”那當然嘛。因為你不對，所以我在上面可以亂吹。這個文字看懂了嗎？都以為看懂了，都沒有懂，原因在哪裡？因為你們沒有用心去看它。
“謂種種相令心散亂”外相，
你們一看，色聲香味觸法，所以打坐坐不好，是不是？你們的自相中有沒有？你們一定說沒有。
色聲香味觸法？我也不出去，又不打扮……沒有？你看到人家從你前面走過，鞋子碰歪了，你就坐不安了，那不是相啊？鞋子不是相啊？那個門沒有關好，別人的坐位沒有擺好，唉呦！你心裡的那個煩惱一大堆，這不是相啊？
“聲”有人咳嗽一聲﹔或者鄰座，禪語稱鄰單，坐在你隔壁放了個臭屁，你臭得呀，一個鐘頭就坐不下來了，那不是“香”啊？“色聲香味觸”法，外境一動，你沒有不動的。文字看懂？文字看懂有什麼用？經典誰不懂啊？認識中國字的都看懂，你自己想過沒有？
所以此心不能調順。色聲香味觸，感受，尤其你們團體生活的，這個不對了，那個不對了，都在煩惱中。你說你是“調順”？唉呀，不要自欺了！你自欺的我都不想欺你了，處處……
“我沒有貪嗔痴，呵，天天都在貪嗔痴”，那就更多了。
你說我絕沒有男女相，沒有男女相？呵，不要自欺了。
“彼先應取彼諸相為過患想”
就是這一句。所以，你在修持的時候……為什麼修持？你看經典上說，佛在世時，七天就證阿羅漢果，有些是當下證果。我們搞了幾十年，為什麼？你對於心路的檢查不清楚，你開始應該“應取”拿現在話講，
把自己心理狀況裡頭，自己最討厭的“習相遠”的這個習氣的最重的這一點，把它抓出來，
把自己心裡著於“外相”的這個毛病“為過患”的，把它抓出來，把這個毒瘤開刀了，自己把它割掉。
“由如是想”
這不是要想，是五遍行的作意。把自己的心理狀況檢查出來，最大的使我不能清靜下來、不能定下來的毛病是什麼？先從這個地方下手，剿匪一樣，我們帶兵剿匪，看那個最大的土匪頭子在哪裡，先打這股匪，把他剿了再說，下面的小匪沒有關系，跟著的**。
“增上力故，於彼諸相”所以，慢慢地把這一切著相於外面的
“折挫其心”把它捻斷，一點點地“挫”乾淨，
“不令流散”所有，
為什麼你說：“我打坐，就是這個心念啊，散亂得厲害。”
光曉得“老師啊，教我一個辦法，怎麼不散亂，好不好啊？”
好啊，有辦法，什麼？吃安眼藥（眾笑），
吃一百粒，加一杯白蘭地，很好，灌腸都救不轉來，散亂再也不散亂了。什麼辦法？你找我求辦法？
經典上都告訴你了，調順自心啊！什麼散亂？是你自心在散亂，你不問自心，問老師幹什麼？
你問佛也沒辦法！佛告訴你了。心為什麼散亂？這不是一個話頭
“念佛是誰”……
念佛是誰？念佛是我啊！呵！這還參個什麼啊！？念佛是誰？念佛是我啊！那我是誰啊？我就是你啊！這些問題，你看，幾百年來的禪宗，本來沒有參話頭，弄個“念佛是誰”，埋沒了幾百年的佛教！這有什麼參頭啊！
像我學禪宗“念佛是誰”，
我說：“這個是幹什麼的？”
說：“話頭啊。”
“什麼話頭？”
“參這個話頭。”
我說：“參這個幹什麼？念佛是誰？念佛是我啊！”
說：“你是誰啊？”
“我啊，我正要找我啊，我是誰？”
那我何必參“念佛是誰？”參“我是誰？”多好。參了半天“我是誰？”我就是我啊！
“你說這個四大？”
“我沒有講這個四大是我啊。”
“那哪個是我啊？”
“意念所在既是我！”連西方哲學家笛卡爾，你問張教授都曉得，“我思則我存”，我一思想，我就來了。
“無思呢？”
“無思的那個也是我啊！我在幹什麼？我在無思啊。”
這個話頭還要參？怪不得禪宗佛教衰落，可是，千古以來一般人“唉呦，這叫話頭！”
話鬼啦！還話頭？這些才是話頭，真話頭是經教經教在這裡，彌勒菩薩好好告訴你要這樣修，這是正路，當來下生彌勒尊佛告訴你的。
“由如是想增上力故，於彼諸相，折挫其心，不令流散”
這叫做“調順”，修行就是要調順自己心。
這發揮起來就很多了，你的脾氣就屬於“嗔”，乃至於我講的愛幹淨也屬於“貪”，愛看書也屬於“貪”。
你說我沒有貪嗔痴，不要自欺了，沒有貪嗔痴，就不要到十二樓來了，你早到那一邊去了，那邊者彼岸也，都有。這樣叫做“調順。”
調順以後，怎麼樣叫做“寂靜”呢？彌勒佛統統給你分析得很清楚。
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云何寂靜？ 謂有種種欲恚害等、諸惡尋思貪欲蓋等、諸隨煩惱，令心擾動。 故彼先應取“彼諸法為過患”想。 由如是“想增上力”故，於諸尋思及隨煩惱，止息其心，不令流散。 故名寂靜。 |
“云何寂靜？...”
這是真正達到寂靜的境界，還不算是大定，心靜下來。怎麼樣叫做靜下來呢？你要注意，
“種種欲恚害”貪欲、嗔恚、惱害。
所以，要曉得《百法明門論》，你們在佛學院都學過的，考你名稱，大概都背得出來，有什麼用？你心上沒有！腦子裡記些名詞，嘴會講，你心地上沒有求證。
“欲恚”每天的脾氣比誰都大，比誰都犟，比誰都沒得出息，自己還認為了不起，這是“恚”字。
“恚害等”
“諸惡尋思”不是想，是思的境界。
“惡”就是壞事，不要認為殺人才叫惡，善惡兩者是相對的，
不正的念頭就是惡，想歪的、不正念頭的“尋思”特別多。
我們檢查一下自己每天心裡的思想，二十四個小時當中，有幾個念頭是真的想得好的？所以說“諸惡尋思”，
乃至“貪欲蓋等”小五蓋，財色名食睡。不想的時候你就想睡了，睡正是蓋，就蓋住了。
“諸隨煩惱”不要說根本煩惱，由貪嗔痴慢根本煩惱來的所有的“隨煩惱”，都使你的心容易擾亂。
所以你先要認識心理這一切的過患，那麼，由思想正思維的“增上力故”“及隨煩惱，止息其心”
“不令流散”，如何使此心不隨這些境轉呢？
你說：“哎呀，我已經出了家，每天在這裡或者在茅棚裡住著，哎呀，又不看電視，所以，外境對我沒有關系啊。”什麼叫外境啊？你心裡頭比電視還厲害呢！比擦脂抹粉打扮還厲害呢！
你說：“我也不求名，不求利。”不求利啊？你那個貢高我慢，好高騖遠的心思，基本的都不聽，
尤其講禪宗《指月錄》的時候，“哎，這節有味道！”
那是那些大禪師的味道，不是你的啊！他有味道，你有什麼道？要好好地在教理上研究研究。味道？味道你做到了？
“不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身”
你們都會念，做到了嗎？你們做到了“不除妄想不求真”嗎？不要瞎扯了，好高騖遠。
所以，要一步一步“自淨其意，是諸佛教”從意識上“自淨”，淨土的淨，不管大乘、小乘，這句是真佛法。
“自淨”清淨的淨，
“其意”意識的意，
“是諸佛教”是一切佛，過去佛，現在佛，未來佛，所有的教化都是這個“自淨其意，是諸佛教”！
那麼這個樣子，做到了真正“心不令流散”，散亂的不流注，這樣叫做“寂靜”。
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云何名為最極寂靜？ 謂失念故，即彼二種暫現行時，隨所生起，諸惡尋思及隨煩惱，能不忍受，尋即斷滅，除遣變吐。 是故名為最極寂靜。 |
“云何名為最極寂靜？...”
你看，我剛才給你們提出，無記是有如此地嚴重，你們光曉得善、惡，你們做了惡事都無記。你們所有的同學，我都叫你們做過事，對不對？你以為我叫你做事幹什麼，是在看你做事。你們十個裡頭，有五雙都是落於無記，前面做了，後面就忘，東西擺在這裡就忘。你曉得我的毛病很大哦，我這個東西擺在這裡，你碰了一點，我回來就看懂了！為什麼你做不到使我看不出來？因為你無記，隨手做了，隨手無記。因此，做事如此，你們背書也如此。我讀書若像你們這樣讀啊，完了。
所以，張尚德教授前天下來問我：“老師啊，你這些書大概十幾歲……”
我說：“十二歲時，一部《綱鑒易知錄》已經圈點過三次了。”
所以，現在的許多歷史上的話，我是十二歲就記下來了。大概我的頭都沒有你的頭大，你們的腦袋都比我大，這不是腦筋問題。我現在讀書也是一樣，我幾十歲了，“哎喲，這個重要，要把它記得。我就一看，心念一靜——這是我父親教我的，“讀書要記到藏裡頭去啊！”我年青時不懂，他大概也不清楚，我想我父親也不清楚這句話，老輩子教他的，他也這樣教我。我以為讀書啊，腦子不能記，要記到這個藏裡，大腸、肛門那個地方的腸子叫藏。後來大了，研究了半天，這個肚子怎麼會有記憶力呢？要記到藏裡去，其實，這句話是佛法的話，要記到第八阿賴耶識的藏識裡頭。所以啊，一靜，靜下來，這句話就絕不要去背了，把這個境界一定，定住了以後不忘了，要記到阿賴耶識裡。像你們這樣拼死背，背得來啊？背斷了氣都沒有用，你是散亂心去記。所以，要把無記的道理搞清楚，失念。
什麼叫“最極寂靜”？
“謂失念故，即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思及隨煩惱，能不忍受，
尋即斷滅除遣變吐，是故名為最極寂靜。”
難了，你看這個文字，你們看看，彌勒佛說的，無著菩薩記錄的，玄奘法師翻譯的，這三大士，這個文字不容易懂了。你們就要留意教理了，所以，要想將來宏揚佛法，乃至想自己成就，教理不肯研究，你會有成就？我頭都給你，我告訴你！光學禪，打坐就行啊？！
釋伽牟尼佛十九歲以前，文的、武的什麼都會了。印度所有的名學者、教授，沒有一個可以當他的老師。他學數學的時候，把最高的數學老師問倒了，答不出來。他十幾歲的時候，那個大象，他的手抓住象的腿，一甩就甩到城外去了，那個太極拳、少林拳……像你們，他大概兩個指頭一叼，就甩出去了，他的武功到了這個程度！
所以，他半夜出家，騎著白馬才跳出城去﹔你們騎白馬？騎飛機也跳不出來。所以，大家看佛的傳記不研究，哦，騎白馬，白馬有神通，跳出來。馬固然是良馬，是他人的工夫啊，馬肚子一夾就帶出來了，對不對？我講的有根據吧？他從小騎一頭八歲白象，一箭就可以射穿五個勁鼓。然後，一只白象過來，他一只手抓住象腳就丟到城外去了，武功到了這個境界！你學佛？書也不讀，什麼也不練，你學佛啊？佛要學你了。
（未完喔～～）
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