南師講《瑜伽師地論》第二十五講
【錄音】 【書目.聲聞地.第三瑜伽】 【彩妝.卷三十】
好像上次講，這次是你們來講，我來聽，是不是這樣？（同學：沒有啊，我們都沒聽見，哈。）
那可能是我記錯了。
現在我們講修觀。修定，講修止、心一境性，大家修行為什麼做不到心一境性？
拿中國的話來講，就是為什麼一念專一做不到？是什麼理由呢？
理不透，道理不透徹。
你不要以為看了一點佛學、佛經就懂了道理，你不透徹，就是淨土念佛念不好也是一樣。
所謂理不透，不透徹，就是觀修不好。
觀不是眼睛去看，是心觀，心透這個理。
所以現在講觀，毗缽捨那，你不要以為：這是觀，我定都沒有做到，怎麼能觀呢？
換句話說，你觀做不到就不能得定。我們大家學佛，打坐盡管坐，都是觀不夠、慧不夠。
所以現在好好聽這一段：
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9.7.4【毘鉢舍那：〈能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察〉－－依止修觀】 云何四種毘鉢舍那？ 謂有苾芻，依止內心奢摩他故，
於諸法中，能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察。是名四種毘鉢舍那。 |
“云何四種毗缽捨那？...”
這個我們上一次講到了，這四種都提過了。
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云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界、或於善巧所緣境界、或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。 云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。 云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行，有分別作意，取彼相狀，周遍尋思。 云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求，周遍伺察。 |
（跳過，未講）
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9.7.4.1【差別所緣：三門〈唯隨相.隨尋思.隨伺察〉行毘鉢舍那】 又即如是毘鉢舍那，由三門六事差別所緣，當知復有多種差別。 云何三門毘鉢舍那？ 一.唯隨相行毘鉢舍那。
二.隨尋思行毘鉢舍那。
三.隨伺察行毘鉢舍那。 云何名為唯隨相行毘鉢舍那？ 謂於所聞所受持法，或於教授教誡諸法，
由等引地如理作意，暫爾思惟，未思未量未推未察。如是名為「唯隨相行毘鉢舍那」。 若復於彼，思量推察，爾時名為「隨尋思行毘鉢舍那」。 若復於彼，既推察已，如所安立，復審觀察。如是名為「隨伺察行毘鉢舍那」。 是名三門毘鉢舍那。 |
“云何三門毗缽捨那？”三個法門。
“一唯隨相行毗缽捨那，二隨尋思行毗缽捨那，三隨伺察行毗缽捨那”這三種。
第一個“隨相行”
等於修止時候的無分別影像﹔後面兩種“尋思行”“隨伺察行”有分別影像，這是配合為一的。
意思懂了吧？聽不懂馬上問。
修止的時候有分別影像、無分別影像這兩種緣法，修緣，心緣這兩種，對不對？
現在，觀不同一點，“隨相行”跟著那個現象，無分別影像，
譬如只留一個佛像、一個明點，不管它道理，即“隨相行”的毗缽捨那。
“隨尋思行”
“尋思”譬如我們大家看過一本佛法要領，例如《大智度論》、《宗鏡錄》、《菩提道次第廣論》等，
參這個念頭哪裡來、哪裡去，觀心，對不對？
這是有分別影像，有思想的“隨尋思行”。
第三種“隨伺察行”
是參究，參究定慧到了哪裡是參空，定慧到了那裡。
那麼下面有解釋，這三種大要先告訴大家，要搞清楚啊，假設考試，題目都出這種地方了。
“云何名為唯隨相行毗缽捨那？...”
譬如修准提法，譬如念佛，譬如聽呼吸作數息觀，等等等等，很多很多了，
我隨便舉些你們比較知道的，很多法門你們還不知道。
就是說，你所聽到的，所領受過的這些法門，關於老師的教授，
“教授”是傳授給你這個方法﹔
“教誡”就是你們講我一樣，罵你們，訓誡你們，
“諸法”這一切法。
“由等引地如理作意”由定慧這個境界裡頭
“如理作意”要合理，
合什麼理？合於佛法正修行的方法“如理”。
所以，大家看到這兩個字應該心驚膽顫，你們盡管在修行，是不是如理作意還是問題。
不如理作意，
譬如白骨觀，你們修不起來，因為你理不透，不如理作意﹔
譬如數息觀，也不能得到止息的境界，不如理作意﹔
譬如觀想不成功，不如理作意。
就是說“暫爾思惟，未思未量，未推未察”
就是暫停了一切的思想，也不加思想，也不加度量，
測度這個到了什麼程度、什麼境界，也沒有推測它，也沒有觀察它，就是這個境界。
譬如叫你們觀明點，就是這一個明點，就是無分別的影像。
關於這個是不是明點？黃豆那麼大、綠豆那麼大、太陽那麼大、虛空那麼大？都不去管它了，不加思考，
“如是名為唯隨相行毗缽捨那”。
“若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽捨那”
假定，譬如你們觀一個明點，或者觀一個白骨，觀一個腳趾頭，
觀起來的時候然後想：為什麼要觀腳趾頭？骨頭又是怎麼樣？……
一邊想：哦，這是四大，地水火風。風大、水大暫時不管，人就是一口氣，風大，風大一口氣沒有了，
死了﹔血，水分，火，都馬上消散了，那麼人體也爛了，那些水分沒有了，所以留下來的就只有地大。
那麼地大，所以因此白骨觀先修地大，地大把它觀空了，其它的水火風就容易空了。
比方這種種推理，
一邊坐起觀來，一邊是所謂“於彼思量推察，爾時名為隨尋思行毗缽捨那”，
這種情形屬於第二種，加上正思維，懂了嗎？這一條懂了啊。懂不懂？悶聲不響，好像都沒有懂，還是懂了？
學人不開口，十方諸佛下不了手啊，究竟懂了沒有？沒有懂啊？沒有懂，看哪個懂的來講一遍好不好？
然後都說不懂。都說不懂耽誤得很厲害啊，就停留下來了，看怎麼樣把它搞懂。懂了沒有？再看一看，想一想。
吃了飯，我們是人啊，人跟動物不同，要用腦筋的。
不要說“老師講的還不錯，真好聽哦！”
好聽？我又不是唱歌給你聽，要懂這個理啊，如理作意。
懂了啊？懂了，就過去了。
（小編：
這裡，肯定有艱深的部份讓初學者不懂。然而，菩薩不自問自答，所以，南師下不了口。
好！那深在哪裡？其實，問題很多。
譬如：我有思量，怎知這思量是如理不如理？
如理，前段，南師說“合於佛法正修行”，則應無思量！那此時的這個“如理思量”是什麼？
初學者還不懂什麼是如理，當然問不出來！
後面，南師還是自己解釋“如理作意”了。）
“若復於彼既推察已，如所安立，復審觀察，如是名為隨伺察行毗缽捨那”
假設說，譬如剛才舉的例子，修白骨觀，觀起來了，
“如所安立”
那麼一邊白骨也觀起來了，一邊在慧上、理解上，理也知道了，
那麼所觀的境界同理上的兩個一配合，境界越來越定，越來慧力、智慧越開發，
就是叫如所安立，所安的建立了。
“復審觀察”仔細地參這個理，這就是參話頭的參，
“如是名為隨伺察行毗缽捨那”這個樣子叫“伺察行”。
“察”在找這個理，同證得菩提是什麼關系，與悟道有什麼關系，“察”就是觀察自己﹔
“伺”就是說自己的這個境界還保留著，譬如明點、譬如白骨觀，這個境界沒有掉，
可是，一邊理、慧力還在成長，智慧的力量。（根據《聲聞地講錄》有些改動。）
一個伺一個察，所以叫“隨伺察行毗缽捨那。
“是名三門毗缽捨那”
這三個綱要。所以三門、六件事，三個法門，六件大事。
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9.7.4.2【差別所緣：六事〈義.事.相.品.時.理〉】 云何「六事差別所緣毘鉢舍那」？ 謂尋思時，尋思六事。 一.義。
二.事。 三.相。 四.品。 五.時。 六.理。 既尋思已，復審伺察。 |
“云何六事差別所緣毗缽捨那？”怎麼叫做六種不同的觀法呢？
“謂尋思時，尋思六事，一義、二事、三相、四品、五時、六理。”
這六件事。就是我們在修行做工夫，觀想或者念誦。譬如你修准提法，一邊在念誦，六根回轉緣這個聲音。
這個時候，譬如你們修准提法的時候，
在止的方面來講，當你念咒的時候，念誦的時候，金剛念誦也好、瑜伽念誦也好，
這時我問你們大家——統統考試啊，
拿止來講，這是有分別影像所緣呢？還是無分別影像所緣？（同學：……）
怎麼樣叫做有分別影像所緣呢？咒語你不懂，那麼好了，“達喇多喇耶多羅多羅耶”“爺爺爸爸，爸爸爸……”
反正搞什麼也不懂，對不對？那是無分別啊，
怎麼叫做有分別呢？
如果說你沒有分別嘛？當你念咒語的時候：哎呀，糟糕，妄念又來了，這個咒沒有念好。
那麼“達喇多喇耶呀……”又重新來過。
那麼“嗡嘛呢唄咪哄……”為什麼要念“嗡嘛呢唄咪哄”？
糟糕糟糕，又在妄想了“嗡嘛呢唄咪哄……”
你說你們是有分別，還是無分別？
那不是有分別，念咒語時不一定有，是無分別影像所緣，
但是你們的那個是妄念，不是在分別，也不是如理作意。
什麼叫如理作意？
譬如念“嗡嘛呢唄咪哄”，你觀想的是四臂觀音，對不對？
這個四臂觀音觀起來，然後咒語，這個時候都攝六根都在咒語上，意根在四臂觀音。
觀好了，不動了，然後聲音還在念。
這個時候止到極點，那麼，如理作意。這個是如理作意，是在止上，還沒有觀。
觀，然後知道這是生起次第，然後到達圓滿次第。
如何空念，如何此念、此心、此音、此色相一切與空相應。
這個時候是如理作意的毗缽捨那，懂了吧？這個很細哦，做工夫……
所以給你們講這個課啊，等於在幼稚園裡上大學裡研究所的課一樣痛苦，不曉得你們理解進去沒有？
所以現在講“尋思時”
就是說，在定境界上，不管你修准提法，或者明點、白骨觀。
那麼，止以後要觀，你以為聽到觀，我這有個亮光，算觀起來。
那個亮光觀起來——你們尋思，想想看，你們正思維正分別：
這個亮光觀起來，是什麼影像？
是八識中的哪個觀起來？眼睛觀起來的？意識觀起來的？（同學：意識。）
你知道自己觀得起來吧？那個知道自己觀起來的是意識啊？
那麼，這個觀起來的明點假設不變，
我知道這個明點在這裡，
又知道現在的明點觀得清明不清明，那個是意識啊？
這個明點觀起來的是什麼呢？還永遠留在這裡？
你們有沒有到達這個情形啊？有沒有？有的舉手，都沒有啊？
有，哦～年紀大一點的不管了。
我們講在這裡的青年同學們有沒有？都沒有。
這一步都沒有，還在這裡觀呢？
你們也在觀，觀望，呵，看看這個地方究竟在搞些什麼啊！
哈，止也沒有、觀也沒有，所以沒辦法給你們講這些課。當然，這些經典你也看不懂。
所以，到處聽聽，聽些好聽的，就算是學佛了。
真修行之路，我曉得沒有辦法的。
真觀起來，才有資格聽這種地方，這個不過是聲聞境哦。
聲聞境，你不要看不起哦，大乘菩薩不以這些為基礎都不行。
知道觀起來的也是意識，觀起來的佛身影像是第六意識的獨影境。
念佛號，一字一聲，是前五識及第六意識的作用。
假定，你們現在想不想得到，你們想象、幻想，懂不懂我講的話啊？用你們的幻想，懂不懂？
假定有一個人，明點也觀起來了，
譬如觀阿彌陀佛，阿彌陀佛也在這裡，我觀起來的阿彌陀佛硬是現身，丈六金身在這裡，你的境界上有，
那麼，你同時也在念阿彌陀佛的佛號，那麼，那個阿彌陀佛一身放著光，黃色黃光，白色白光，
啊……莊嚴圓滿啊，就在目前，或者就在身上，
然後同時還在念佛號，對不對？
然後你還有個道理，你現在知道自己：我現在證入了正觀的境界，正觀，不是邪觀，對不對？
這樣，三個作用來了，
哪一個是意識狀況？（同學：……）
那幾樣觀起來的，不是意識觀起來嗎？
那你剛才說：知道的才是意識狀況，那三樣是屬於哪一方面？屬於眼識觀起來的？（同學：三樣都是。）
三樣都是，是什麼？意識有那麼多嗎？不要點頭，講話，
點頭是那麼多還不是那麼多？（同學：有那麼多。）
有那麼多意啊？那你學的是“多心經”了？
現在就考問你了。
（同學：老師，事實上，有時候一念是可以同時進行好幾個觀想。）
那是一念，一念的另外解釋了，八識都在動，八識都在動，那多的很呢。
現在是講毗缽捨那，止觀的這個境界。
所以，你們都不是如理作意，所以修行不上路。
還要考嗎？一考就考倒了，都烤焦了吧？
你要知道，這還是你們的假想啊，你們根本一個也沒有到達這個境界﹔
到達這個境界恭喜你們了，不是恭喜你得道了，是修行可以說上一點路了。
那個阿彌陀佛，剛才舉的例子，對不對？是不是舉的例子啊？什麼例子？誰答復我？（同學：有分別影像。）
還是你們幻想的有分別影像，你們沒有到，對不對？
這個阿彌陀佛，丈六金身，三十二相、八十種好都具足，當然你們做不到了。
一相，眉間的白毫光，一點都觀不起來，對不對？
假定觀起來三十二相、八十種好，在這裡完全具足，八十種好就多得很，一切放光。
同時，你還念佛號“南無阿彌陀佛……”
在這個時候，你的分別意識，善的分別意識知道自己走入正觀了，對不對？這是意識。
那兩個阿彌陀佛的相觀好——當然是我觀好的，不是外來的，外來的你做不了主，就是魔障了。
那麼，我觀起來的，又在自然念佛，那是意識的獨影境，懂了沒有？
譬如有些人做夢，你們有沒有這個經歷？
有時候在夢中還曉得自己在做夢呢，對不對？
都有這個經歷嘛，心裡想：格老子，不要做夢了！哎呀，我又在做夢，
那個是意識有一點要清醒，還是沒有清醒，可那個夢還照做下去，對不對？
那個做夢的是獨影意識在做﹔那個曉得自己在做夢，叫自己不要做了，
那個夢做得不舒服，或者自己最好再換一個夢做做，他做不了主的，對不對？
那個是清明意識，要想做主做不了主，獨影意識的力量強了，其實還是意識的背面的力量很強，懂了沒有？
所以你們觀不好，
不管你無分別影像的境界……，始終觀不起，沒有進入意識真的獨影意識得定的境界，懂了沒有？
這樣講你們懂不懂啊？（同學：懂了。）哎，那太好了。
好，為什麼說觀起來是獨影意識呢？你們現在為什麼觀不起來呢？
因為你們作觀的時候，不是“做官”，觀想的“觀”，你們作觀的時候都是用前五識去觀，對不對？
打起坐來想觀個白骨，哎呦，硬是把眼睛拉回來一樣，看到自己肚子上架著白骨腳趾頭，都想看出來，
然後，意識那麼想，想自己好像看到——是把前五識拿來作觀了，作不起來的，懂不懂？
所以，為什麼修行不得力呀，不能如理作意，理都沒有參透，經教也不懂。
你們也讀了經教，是搞思想去了，搞妄想去了，有什麼用啊？我這樣講，你們懂不懂？
都拿前五識去作這個，就錯了，你知道嘛。
所以“尋思六事”
要知道要知道六事差別所緣。
那麼“一義”第一個，道理要懂﹔第二個是“事”這件事﹔
第三是“相”﹔第四“品”曉得自己現在到哪一品，就是哪個程度了﹔
第五是“時”時間﹔第六是“理”最高的理。
“既尋思已，復審伺察”
所以，這個地方，你只要“尋思”到了以後，正思維清楚了以後，你還要“伺察”，什麼叫伺察呢？
“伺”就定在那個境界，
什麼叫伺啊？伺就是等待，貓抓老鼠，你看貓抓老鼠，在那個洞口等著，你說“咪咪，來吃飯”
它理都不理，就是伺，守在那裡，知道嗎？貓抓老鼠你們看過沒有？看過啊？城裡長大的根本沒有看過，對不對？
大概我看，在座年輕的啊……你看過？（同學：我是鄉下長大的。）
哎，鄉下長大的看過，資格高一點，城裡長大的沒有資格。
貓抓老鼠，所以黃龍南禪師形容用功要怎麼用功
“四足據地”四個腳抓著地﹔
“目睛不瞬”兩個眼睛盯到那個老鼠洞﹔
“頭正尾正諸根順向，首尾一直”頭端端正正，尾巴豎起來，全副精神，
你踢它一腳，它動都不動，這個樣子叫伺察，有伺有察，等待，懂了沒有？
所以，理懂了“復審伺察”
你看自己用功的精神、心境有沒有到達這個狀態？
所以你們啊，我叫你們是，有時候對一點，是“瞎貓撞到死老鼠”
就是死的老鼠擺在那裡，瞎貓剛好跑到，一聞“嗯，原來是這個”所以就吃了。
你們有時候用功得一點點清淨，不是你們抓到的，也不是尋思來、也不是伺察來，那是“瞎貓撞到死老鼠”來的。
所以伺察跟尋思，我比方給你們講得清楚了吧？懂了吧，再不懂就變成青蛙跳井了——不懂。
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9.7.4.2【差別所緣：六事〈義.事.相.品.時.理〉】 ... 云何名為尋思於義？謂正尋思“如是如是語，有如是如是義”。如是名為「尋思於義」。 云何名為尋思於事？謂正尋思內外二事。如是名為「尋思於事」。 云何名為尋思於相？謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為「尋思於相」。 云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。 尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利。 如是名為「尋思於品」。 云何名為尋思於時？謂正尋思過去未來現在三時。 尋思如是事曾在過去世，尋思如是事當在未來世，尋思如是事今在現在世。 如是名為「尋思於時」。 |
“云何名為尋思於義？”第一點，怎麼叫修行修觀的時候，要思想道理？
“謂正尋思如是如是語，有如是如是義，如是名為尋思於義”
譬如我現在叫你們解釋，你講不來，對不對？
《瑜伽師地論》叫你們講，講不出來，對不對？因為你沒有在這個經文上“尋思”。
“正尋思如是如是語”這樣這樣，經典上這樣說，經典為什麼這樣講呢？拿到心上來印證做工夫，有
“如是如是義”噢，原來是這個道理！這個樣子叫做“尋思於義”，就是正思維。
不然，像佛學搞得很好，坐在那裡瞪著眼睛看天花板，滿腦子的佛學，
啊，這個道理……，都向外馳求了，那變成妄想了，
所以佛學變成思想了，普通的思想，沒有尋思於義﹔
如果能反觀於內心求證，才是“尋思於義”，這是第一點，
第二點：
“云何名為尋思於事？
謂正尋思內外二事，如是名為尋思於事”
就是說，譬如我們把佛像、明點觀起來，內境怎麼樣？
同外面的理，同法界、同物理世界的道理怎麼樣？叫“尋思於事”。
“云何名為尋思於相？
謂正尋思諸法二相,一者自相，二者共相，如是名為尋思於相”
那這個時候，怎麼尋思？正思維
一切法皆有二相，內相為“自相”知道現在這個佛呈現，是我自己正思維觀出來的，
所以這個佛，阿彌陀佛即我，我即阿彌陀佛，唯心所造。唯心所造，是你的嗎？不然，
我心與佛心，與阿彌陀佛心，與十方三世諸佛同一體性“自他不二”，所以說“自他不隔於毫端”。
真得到自體的正定，止觀雙運，阿彌陀佛觀想現前的時候，那麼，真正的阿彌陀佛在西方極樂世界，
在一念之間，道體、本體相應。換句話，你所觀的這個雖然是妙有假象，也是阿彌陀佛真的力量就來了。
像這種理“自相.共相.他相”要參得很清楚，這是一個理。
第二個道理“自相.共相”
自己到達那個境界了，修持到了，所以你觀察別人，一切眾生，別人有沒有到達這個境界，
你眼睛都不要張開就曉得了，呵，他沒有到。自相、共相都很清楚，這個叫正思維。
正思維這個時候，並不要去一步一步念頭想，不是妄想念頭想，
也就是《中庸》所講“不思而得，不勉而中”
不要去想它就知道了。還不是他心通，到他心通這個境界，知自己，知他人他心通的力量更大。
“云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品，一者黑品，二者白品”惡念、善念。
所以，修行人隨時要正尋思，起心動念，這個是不對的念，這個是對的念。
何以如理作意？合佛法的道理是正念，不然即非正念。
像你們經常惡念一起的時候，格老子，佛都不管了！他說什麼“老子不學佛了！”
那個是黑業“黑品”重得很，慢慢臉上的黑氣都起來了，真的！
所以，有時候你們氣色壞的，都是黑品氣色。白品氣色，當然一乾二淨的，那不同。
“尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利，如是名為尋思於品”
要把起心動念中的惡念“黑品過失”…… 過失很容易啊，過失後為什麼加過患呢？
“過失”很輕，一下子自己覺得沒有錯，我這個思想沒有錯，這已經過失了﹔
“過患”嚴重了，自己犯了這個過失念頭還不肯改過、不肯轉化，認為我是大丈夫，為什麼要改啊！
哼，你本來已經我慢，再加上貢高，貢高加上我慢，不得了，變成“過患”了，
“患”是大病。
所以，隨時要檢查自己“尋思黑品過失過患”。
隨時要檢查自己心性“白品功德”。起心動念，某一天善心、慈心越多了，功德勝利了，
“勝利”什麼？心中黑品的魔念消除，白念戰勝，功德成就。
“如是名為尋思於品。”
“云何名為尋思於時呢？
謂正尋思過去未來現在三時，尋思如是事曾在過去世，尋思如是事當在未來世，尋思如是事今在現在世，
如是名為尋思於時”
就是你們看到過的觀心法門。我們把起心動念分為三個時間，
現在——我講這個話，第一念過去了。
未來——我講什麼？沒有聽到，一說未來便過去了，
（同學：剛才您說未來呀？）早過去了，這還不懂？未來就沒有了，說一聲未來就變現在，現在就過去了，
這個念頭先把它分析，然後推及一切時間。
所以得正定能夠得他心通、宿命通，真得定了以後，一念尋思：
啊，自己前生還是女人、還是男人、還是一個兇狗變的、還是一個瘋狗變的、還是一個兇雞變的、老母雞變的、
或者是老鼠變的、一條毒蛇變的，自己清清楚楚。自己念頭……
然後：噢，我毒蛇的前生，是什麼人變的？噢，原來是個貴夫人變的，哎呦，因為貴夫人太兇了、太壞了，
所以因為這個事變毒蛇……，哎呦，一路推上去，都知道。
不但能知道過去，也知道未來，一想，我現在修行的成績，哎呀，照現在的為止來生變個啥？變個什麼都知道。
這個時候趕快害怕，趕快轉這個心念，趕快進步、趕快進步，把黑品業拿掉，
然後再曉得自己：噢，現在變牛，牛尾巴已經白了，牛頭白了，牛頭白了，把牛也化空了，
慢慢又是一個老頭子，哎呀，好，變人了！都很清楚。所以修行，這叫“尋思於時”過去、現在、未來都清楚，
因此能夠，所謂孔子也說“雖百世可知也”十方三世都清楚了。
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9.7.4.3【尋思四理：〈觀待.作用.證成.法爾〉道理】 云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理。
一.觀待道理。 二.作用道理。 三.證成道理。 四.法爾道理。 當知此中， 由觀待道理，尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。 由作用道理，尋思諸法所有作用。謂“如是如是法，有如是如是作用” 由證成道理，尋思三量。 一.至教量。
二.比度量。 三.現證量。 謂正尋思如是如是義，為有至教不？為現證可得不？為應比度不？ 由法爾道理，於如實諸法，成立法性.難思法性.安住法性，應生信解，不應思議.不應分別。 如是名為「尋思於理」。 如是六事差別所緣毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。 |
“云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理”
這個理包含“四種道理”。
你們注意，你們做工夫，這些都不是講道理是講做工夫。
第一個是“觀待道理”：
“由觀待道理，尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣”
就是觀待的道理，當你修定、修觀的時候，相對外境界心定不下來，
“待”是相對。你修觀的道理……所以修定，你們因為不用智慧去修定，光想打坐就得定了？“觀待道理”沒有參。
“尋思世俗以為世俗”
啊，原來我不能定下來，很多世俗的因素牽掛住了。
譬如世俗因素，或者睡眠、飲食吃的沒有對了，或者身體四大涼著了，生病了，所以不能得定，
一切世俗的東西還與世俗，勝義的歸於勝義，最高義的佛法道理是勝義。
這一切是因緣所生法。今天我一切都合適，環境也合適，又碰到一點高興的事，
或者我在那裡，哎呦，突然看到一個佛像，很高興，回來兩腳一盤，還在笑呢，
佛像已經影像出現了，知道這個還不是我的功力。常常碰到這個環境，因緣所生法。
這些都是“觀待道理”。
簡單的說，你在作觀想修定的時候，觀中間相對的這些理論，搞得清清楚楚。
“由作用道理尋思諸法所有作用，謂如是如是法，有如是如是作用”
什麼叫“作用道理”呢？
都要參啊、觀啊！為什麼要修白骨觀？所以有許多人聽了白骨“哎，老師，為什麼要修白骨觀嘛？”
我說那你去修“紅骨觀”好了，修個紅粉骷髏不是蠻好，又漂亮又喜歡，誰叫你修白骨觀？
我又不是賣排骨店的，為什麼修這個呢？這個理自己不去研究啊。
“作用道理”
一切法門都有對治相對的作用。為什麼要如此修、如此做都不去參，
然後你們年青人還要自己對自己抗拒性、反感，你反感個屁！
我對你還正是反感，你對自己還正反感，天天都在反感，自己對自己都克制不了，對不對？
為什麼如此？因為你不參究“作用道理”。
任何八萬四千法門，為什麼叫你如此修？有什麼作用？
所以要懂這個道理，不懂這個道理修行，都叫盲修瞎練。
第三點，什麼叫“證成道理”呢？
“由證成道理尋思三量，一至教量，二比度量，三現證量。
謂正尋思如是如是義，為有至教不，為現證可得不，為應比度不”
什麼叫“證成道理”？
修一個法門，當然不想走到外道，也不想走冤枉路。一方面自己在求證這個法門……，
我們不管出家、在家，學佛的弟子們在家也一樣，七眾的弟子就要曉得“證成道理”，修法怎麼能證得佛果。
所以，第一個需要“尋思三量”現量、比量、聖教量。
聖教量，
我們現在研究《瑜伽師地論》，是什麼人講的？彌勒菩薩講，彌勒菩薩的聖教量，
聖人所教的，他修成功了，教我們如此如此。
所以我們一切的修法，自己要研究是不是真正合於聖教量。
第二是比量，
當然，我們自己現在在推測這個道理：
啊，這個修法應該是對的，非常對，因為聖教量佛經《維摩詰經》已經出來這個道理。
啊，我懂了！你懂了的還是比量境。
然後要成就到現證量，現量，
完全證到這個境界，這是三量。三量就是聖教量、比量、現量。
當然，平常呢，不用聖教量，是非量，亂想的幻想是非量。
所以，我們一切修行人
“謂正尋思如是如是義”我這樣做這一件事情，這樣參這個道理、這個修法，
“為有聖教不”是不是合於經典、佛的了義教或者不了義教？
“為現證可得不”是不是研究徹底了，我現在求證可以成功嗎？
“為應比度不”或者，我現在講的還是思想、還是妄想，都是比量境界，那就用不著去修它。
這個叫“證成道理”。也就是自證分，必須要知道的。
“法爾”
這是佛學創造的名詞。就是如果用自然，怕同印度的“自然外道”觀念搞不清楚。
實際上，什麼叫做“法爾”，法爾就是自然、現成的，
（同學：本來如此。）本來如此，如此本來，這是“法爾道理”。
“由法爾道理，於如實諸法，成立法性，難思法性，安住法性，應生信解，不應思議，不應分別”
什麼叫“法爾道理”？這就更高也更難，其實也是每個人學佛的第一步。
“於如實諸法成立法性”
曉得佛經所講的一切法門，為什麼他要那麼講，佛那麼講佛法，諸佛菩薩都那麼說。
他建立這個思想的系統、言論的系統、說法的系統，“如實諸法成立”的“法性”。
換句話，這個地方的“法爾如此”即所謂《華嚴經》講的信，你沒辦法證到，只有信就是了。
“難思法性”
一切眾生本來是佛，為什麼我們現在沒有成佛？執著，佛說的，妄念執著，都是佛說的。
既然曉得是妄念，為什麼還去妄念它呢？明知道除不了，那麼妄念該不該除？
妄念又是個什麼東西？就要尋思觀察了。
所以到最後，一切眾生本來如此，法爾而然，隨時反省
“安住法性”
最後證得菩提，還我本來面目，安住在法性中。這三種“成立法性，難思法性，安住法性”，
“應生信解”
要絕對信，因為自己無法證得以前，要絕對信，一信就進來了，學佛很簡單。
大家都是自己被對於自己的疑、不信擋住，一信就進來，就曉得不應該思議，不應該分別。
“如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毗缽捨那，及前三門毗缽捨那”三門六事，記得啊！
“略攝一切毗缽捨”就包括了一切的觀法，最後的結論。
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9.7.4.4【依覺立觀：有三〈語義.事邊際.如實〉覺】 問：何因緣故，建立如是六事差別毘鉢舍那？ 答：依三覺故如是建立。 何等三覺。 一.語義覺。
二.事邊際覺。 三.如實覺。 尋思義故，起語義覺。 尋思其事及自相故，起事邊際覺。 尋思共相品時理故，起如實覺。 修瑜伽師，唯有爾所，所知境界：所謂語義、及所知事“盡所有性、如所有性” |
“問：何因緣故建立如是六事差別毗缽捨那？答：依三覺故，如是建立”
佛者覺悟，這六事是依三種覺悟的情形建立，所以成立了這個理論系統。
“何等三覺？一語義覺，二事邊際覺，三如實覺”
什麼叫“語義覺”？
理論性的。一切眾生沒有成佛，你要指導他成佛，必須要講，講給他聽。
一講，言語一發生就有文字﹔有言語、有文字就要合邏輯，所以要“語義覺”。
因為語義，一切眾生都是聽佛說的話就開悟了，或者聽善知識說法開悟了，這個開悟了是“語義覺”。
“尋思義故，起語義覺”思想必須由文字語義來表達。
“尋思其事及自相故，起事邊際覺”你仔細研究這個事以及自相，就會因事與自相而起“事邊際覺”。
“尋思共相品時理故，起如實覺”最後證得“如實覺”，本來的這個現境。
“修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義及所知事，盡所有性，如所有性”
真修行的人“瑜伽師”等，只有憑你平常佛學的經驗，所知的境界，
以及你所懂的佛法的道理，乃至你事實上所知道的“盡所有性，如所有性”。
這兩句玄奘法師翻譯的，哪裡來的？中國儒家來的，孔子的話，在《中庸》上說“盡人之性則能盡物之性”，
所以後來孟子講“盡心知性”，所以孟子有《盡心篇》。
可是，孔子、孟子提出這個名詞時，佛法還沒有來。
所以盡性以後，人性把它悟到了，物性也悟到了，宇宙萬物一切都“如所有性”
最後住在如來境界，法爾如此，“盡所有性，如所有性”。
所以禪宗告訴你，老鴰身上黑的，白馬身上白的，這是什麼道理？
“如所有性”，法而如此，白的就是白的，黑的就是黑的。
下課就是下課，不要挨餓了，也不要起立了，也不要敬禮了，我要抽煙了，免得麻煩。
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